佛说阿弥陀经25
第三四卷
请大家打开《讲义》第六十六页：
问答破疑二
本经讲净土法门以后，释迦牟尼佛引出了「六方的恒河沙数诸佛」来赞叹净土法门。这段经文讲完了以后，我们就会有一些疑惑，既然有疑惑，就应该破除。看第一个疑惑：
偏赞叹西方疑
我们在看完这部经，我们一般人就会有一种疑惑说：
┌问：诸方必有净土，何偏赞西方?
既然十方的诸佛都创造了他的「净土」，都非常的庄严，为什么十方诸佛他们会共同的去赞叹西方净土呢?这是什么理由呢?蕅益大师他有一个简单的回答：
┤
└答：此亦非善问，假使赞阿?佛国，汝又疑偏东方，
展转戏论。
我们看蕅益大师他这个回答方式，跟禅宗很像。你问禅宗的祖师一个问题，他一开始一定不会回答你，先呵责你，先把你心中的妄想先停下来，后面再解释道理给你听。蕅益大师也是这个意思，其实他后面有解释。但是他第一个他不马上回答你。因为你依止意识分别心，你怎么讲，他不能够承当的，所以他一开使先破斥你：「此亦非善问」，呵责你：你提这个问题啊不是善问。因为如果十方诸佛「赞」叹「阿?佛国」，你又怀「疑东方」了，这是你心中的分别心「戏论」，先呵责你这个妄想心。以下蕅益大师就正式回答为什么赞叹西方的理由。看第二个：
遍缘法界疑二
问
问：何不遍缘法界?
为什么不「遍缘」一切诸佛的「法界」呢?我们要成就无量无边的功德，佛的每一个名号，都诠释一个广大的功德，我们应该普遍的念「阿众鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛」，我们每一天都念不同佛的名号，广泛的跟十方诸佛结缘嘛!应该这样子嘛!为什么不遍缘一切的法界呢?蕅益大师这以下就心平气和合的回答这个问题。这当中，他「约事」跟「约理」。从事相、从因缘上回答，这当中有三层的意思：
答二
约事答
┌令初机易标心故
│
┌有三义┼阿弥本愿胜故
│ │
│ └佛与此土众生偏有缘故
答┤
对于一个「初机」的业障凡夫来说，他内心当中有各式各样的烦恼障、业障、报障，这种心思散乱的情况之下，你告诉他一尊佛，他容易达到专一，「易标心故」，就是能够专注一个境界。我们知道：一个法门要能够成就广大的功德，一定是在三昧的境界，不是在散乱心。而成就三昧，一定要心一境性。所以站在容易成就三昧的角度、容易成就一心不乱的角度，所以只要攀缘一尊佛就可以了，这是第一个理由。既然攀缘一尊佛，十方诸佛为什么选择阿弥陀佛呢?「阿弥本愿胜故」因为阿弥陀佛的本愿功德力当中，他有第十八愿的「临终接引」。所以在本经当中说：「若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒。」「阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前」，这件事情不可思议。十方诸佛的国土，门户都是开放的;但是要来，你自己凭本事过来，你自己内心当中，乘法身船，至涅槃岸。你内心当中要有船，你要有法身这种般若波罗蜜的力量啊，解脱你生死的业力。没有说：「阿众鞞佛与诸圣众现在其前，接引你到他的国土去」，没有这种事，你去还要佛来接你去，没有这种事。但是阿弥陀佛因地的时候，知道我们众生的确是有困难，有事实上的困难。比如说我很想到这个国土去，但是我去不得。阿弥陀佛慈悲，他就考虑到这一点了，这个生死关头最难得力。所以阿弥陀佛本愿的殊胜，我们看看古大德的解释，他的殊胜在第十八愿「临终接引，十念必生」，就是「阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」所以我们在研究《阿弥陀经》的时候，这段经文太重要了。没有这段经文，我们讲前面极乐世界再怎么样的好，我们完全没有关系，谁也去不了。如果没有「阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前」这件事情，这个就不是所谓的易行道了。所以为什么在十方诸佛当中呢，要特别选出阿弥陀佛的法门出来赞叹呢?就是弥陀的「本愿」殊胜、他的本愿殊胜。其次，「佛与此土众生偏有缘故。」那当然啦，有愿就有缘。佛陀有这样的愿力，他摄受的角度就更开阔了。一个国土的标准越高、门槛越高，它摄受的缘就是有限;门槛越低，它的摄受──上至文殊、普贤，下至五逆、十恶，当然这个缘就更开阔了、更为开阔了。他跟众生特别有缘。这是从义理上说。这个义理，蕅益大师在把它作一个详细的发挥。
│ ┌佛度生┐ ┌难易┐
│ ┌┤ ├其间┤ ├总在于缘─
│ │└生受化┘ └浅深┘
│ │
│ │ ┌能令─欢喜信入
│ │ │
│ │ ┌缘之所在┐ ├能令─触动宿种
└盖┤ ┤ ├种种教启┤
│ └恩德弘深┘ ├能令─魔障难遮
│ │
│ └能令─体性开发
「佛」陀「度」化众「生」，众「生」蒙「受」佛陀的教「化」，这当中有很多的差别，有「难、易、浅、深」的差别。说这个人遇到了释迦牟尼佛，佛陀对他没有讲什么话;这个人遇到阿弥陀佛，他跟阿弥陀佛沟通的管道非常好。就是说众生跟佛之间的互动，这当中我们要考虑一个很重要的事实，就是因缘。不是佛陀功德本身有问题，而是「缘」的问题。你跟这尊佛有缘，「缘之所在」，这件事就好办了，「恩德弘深」，他对你的「种种教启」，「能」够使「令」你「欢喜信入」，得到欢喜义，对这个法门的欢喜。「能」够使「令」你「触动宿种」，你无量无边的善根，他跟你讲几句话，你的善根就发动了，发菩提心了。「能」够使「令」你「魔障难遮」，你内心有各式各样的障碍，你跟他有缘，他讲几句话，诶，障碍消除了，破恶。「能令」你「体性开发」，你自性本具的光明开展出来，入理。
佛在世的时候，我们看《阿含经》，阿罗汉到各地去游化，阿罗汉托完钵吃饱饭以后，他就入定。入定以后他会知道一些事情：哦，这个村庄会发生什么事情，这个人跟那个人会发生什么事情。但是阿罗汉他知道会发生什么事情，他还会继续的再入定观察：这个人跟我有没有缘?如果这个人跟我宿世有缘，阿罗汉会从定中出来，会采取行动来帮助他。如果阿罗汉发现这个人跟他没缘，阿罗汉他就不采取行动，因为他去也没用。你去跟他教诫，他也不能够欢喜信受、也不能够破除魔障。所以说这个众生跟佛菩萨之间的互动关系，这因缘是一个很重要的因素。
你看佛在世的时候，佛陀当初有一个很大的护法居士，就是须达长者，就是给孤独长者，后来献给佛陀祇树给孤独园的这个长者。这个长者他们家几乎全家都是信佛;但是长者有一个困扰，就是他有一个老管家(对他们家贡献很大的一个老管家)，就是这个城东老母，这个人她不相信佛陀。须达长者在供养佛陀的时候，这个城东老母她有很多的意见。须达长者很困扰：我们大家在一起，应该要同见、同行才好。他就派了一个侍者去请佛陀来用餐，希望佛陀能够假藉用餐的因缘，来度化这个城东老母，佛陀对这件事情就默然答应了。这么一天佛陀就带了比丘、阿罗汉，来到须达长者的地方用餐。用完餐以后，佛陀就往城东老母的(当然这个城东老母她不出来，知道佛陀要来，就把门关起来，在房间里面。这个时候佛陀就远远的往城东老母的)房间走过去。城东老母看佛陀来，赶快跑出来，就往空旷的地方跑过去。佛陀从东边过来，这城东老母她头就朝西方;这个时候佛陀用神通力，在西方现前，她往南方;如是展转往北方，她就是不看佛;最后她看佛陀往北方来，她头就看上面;佛陀从上面下来，她二个手把眼睛遮住;佛陀用神通力把她的手变透明的。但是佛陀知道神通不能调伏一个人，佛陀这个只是示现给须达长者看。佛陀就下来，下来以后，佛陀就叫罗罗小沙弥去度化她。罗罗一去，城东老母一看：唉呀!这个小沙弥真是可爱啊!小沙弥跟她讲几句话：你应该归依三宝，归依佛、归依法、归依僧。她一听到以后，马上归依三宝，受持三归五戒，从此以后做佛的弟子。我们会想：佛陀度化她，使用那么大的神通力，城东老母完全排斥。但是罗罗尊者，一个小沙弥阿罗汉，他就过去，他也没有讲什么话，也没有显什么神通，这个城东老母一看到罗罗，内心当中打从心里的欢喜，讲几句话她就接受了。
所以「缘之所在，能令」众生「欢喜信入、触动宿种、魔障难遮、体性开发」。所以我们今天在抉择一个本尊相应的时候，一个不可避免的事实：你要考虑你跟这个本尊要有缘。你选择这个法门跟你没有缘，事倍功半、事倍功半。你看历代的丛林也是这样，禅宗的大德都是很实际的，生死事大，无常迅速，「此身不向今生度，更待何生度此身」!老师跟弟子二个一见面，那不浪废时间的。他跟你讲几句话就说：你的因缘不在这里，你这个人要到德山祖师那个地方。他一去果然开悟了。所以师长跟弟子之间、佛跟众生之间，我们不能够不面对的事实就是「因缘」。你跟他有缘，诶，他就容易教化。换句话说，我们在抉择十方诸佛净土的时候，我们必须要面对一个不可忽略的事实就是：这个佛的国土要跟你有缘。这个地方再看阿弥陀佛国土是一个什么样的情况：
│ ┌本从法身┐
└诸佛┤ ├固结缘种─
└垂迹──┘
┌世─┐
┌若┤ ├悉不可思议┐
│ └出世┘ │
│ │ ┌万德钦承
─┤┌尊隆于教乘┐ ├所以┤
││ │ │ └群灵拱极
│├举扬于海会┤ │
└┤ ├───┘
├沁入于苦海┤
│ │
└慈契于寂光┘
这个地方的「诸佛」，我看古德的注解，他明确的指出这个地方指的是阿弥陀佛，蕅益大师这个地方的意思是指阿弥陀佛。看圆瑛法师的注解，这个地方指的是阿弥陀佛。阿弥陀佛这一期的应化身，是「本从法身垂迹」，从清净的法身「从法身垂迹」。这一期的应化身呢，「固结缘种」，佛陀为了成就这一期的教化，花了无量劫的时间，来成就跟众生的这个因缘，成就这个因缘可是不简单的。这一期的因缘呢，「若世出世，悉不可思议」。你看极乐世界，就着世间的有为果报，极乐世界者，好梦者也。阿弥陀佛他提供你一个长远的寿命，他给你一个长远的寿命让你受用，不用忧虑老病死的障碍;他提供你一个广大的依报国土，有宫殿可以住、有各式各样的七宝池、八功德水、有各式各样的天乐、华香、宝树等等，乃至衣食自然、神通自在：这个是讲到有为身心的安乐。其次，出世间的功德，极乐世界者，醒梦者也。在本经当中，释迦牟尼佛明确的指出极乐国土的二大殊胜点：第一个圆证三不退，你到那个地方有环境的摄持，能够不退转于阿耨多罗三藐三菩提。不管你用不用功，你内心当中在阿耨多罗三藐三菩提，只有前进，不可能后退。其次，诸上善人聚会一处，你很容易亲近这些大菩萨、你很容易亲近文殊、普贤这种大菩萨。当然亲近这些大菩萨，得到他们的教化。所以极乐世界这一期的因缘，「固结缘种，若世出世，悉不可思议」，不管世间的功德、出世间的功德悉不可思议。这个是讲他果地功德的不可思议。
因地的修行呢?「尊隆于教乘，举扬于海会」，这个是讲法门的契理性。这净土法门它是在释迦牟尼佛这一代时教当中，最为殊胜，「尊隆于教乘，举扬于海会」。这个「海会」是诸佛，诸佛海会。换句话说，这个法门不但得到释迦牟尼佛的肯定，也得到十方诸佛共同的弘扬、共同的肯定。看《法华经》的意思，我们成佛有无量无边的法门、无量无边的方便;但是一个法门要得到诸佛的肯定跟赞叹，这当中要有一个条件：就是这个法门必须是随顺真如佛性的、必须是一佛乘的，不能拐弯抹角的。这个法门一定是诸佛出世的本怀，就是正直舍方便，但说无上道，就是佛陀内心当中真实所要表达的。先不考虑众生的根机，佛陀这个法门是自性的流露，必须是称性所流露的法门。
善导大师的开示当中讲出一句话说：「如来所以兴于世，唯说弥陀本愿海。」释迦牟尼佛之所以兴世，在这个人世间出世，释迦牟尼佛干什么要出世呢?「唯说弥陀本愿海」。弥陀本愿的法门，是释迦牟尼佛的出世本怀。善导大师的意思就是说：因为有些人不相信净土，佛陀只好在不得已的情况之下，于一佛乘分别说三，来开示提接：你不相信净土的话，那你去持五戒就好了、修十善、四谛、十二因缘、六波罗蜜，慢慢的靠自力法门。所以有些人说净土法门：唉呀，你这个人没办法，只好修净土。这是不对的。善导大师说：「如来所以兴于世，唯说弥陀本愿海。」善导大师提出一个理由说：你看华严会上，佛陀的根本*轮，在华严会上一生成佛，佛陀对这四十一位法身菩萨，告诉他们修十大愿王，以十大愿王的功德，导归极乐世界。所以事实上十方诸佛，他们在使令众生成佛方便的施设上，他们内心当中的一个真实心情，是要使令一切有情到阿弥陀佛国土去，急速的成佛。这是佛陀的真实心情。佛陀讲出这些五戒、十善、四谛、十二因缘、六波罗蜜的法门，是佛陀在不得已的情况之下讲出来的，施设的方便，是这样子才对的。我们不能把根本跟枝末颠倒。换句话说，净土法门是佛的根本法门。有些人不相信，佛陀也就不能勉强，只好于一佛乘分别说三，是这个意思。所以说这个净土法门，它之所以能够「尊隆于教乘，举扬于海会」，那是一个称性的法门、一佛乘的法门，就是它是成佛最快的法门，因为这个合乎佛的心情。佛陀出世的心情，是使令一切有情成佛，而这个净土法门是成佛最快的。这是讲到净土的一个契理性。
其次讲到契机性，「沁入于苦海，慈契于寂光」。前面是讲法门的殊胜，这个是讲方便的广大。净土法门它在修行的方便，它有很多的抉择。你说我这个人业障深重，没关系，深信切愿、执持名号，就像本经一样。本经当中，佛陀没有讲出其它的修行方法，就讲一个法门──信、愿、持名，「闻说阿弥陀佛执持名号」，这是非常容易的。不管是平时、不管是临终，这都是做得到的，就是说「沁入于苦海」，下至五逆、十恶的众生。净土法门要讲高的话，「慈契于寂光」，这高的也是有啊，要到净土去也是有高深的法门。你看《华严经》的十大愿王，这十大愿王不容易的啊!它每一个愿之所以称为「王」，比如礼敬诸佛，这个礼敬诸不是说你在佛堂拜一拜叫礼敬诸佛。它说什么叫做礼敬诸佛?是「虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此礼敬无有穷尽」，空间无障碍;「念念相续无有间断，身语意业无有疲厌」，时间无障碍。就是说你这种礼拜的心情，不管你在任何情况，你看到了怨家，怨家现前，这个空间，你跟这些障碍的空间现前了，你内心当中也是礼敬诸佛──礼敬未来的佛，你对他还是礼敬。而且这种礼敬，在时间上念念相续无有间断，身语意业无有疲厌，念念相续，有一剎那的间断，那就不是十大愿王。乃至于普皆回向。所以说净土法门它在施设的方便，也是有很多的抉择：你可以忆念佛的名号，有些人喜欢复杂、广大，也可以，你要观想、观像，忆念阿弥陀佛的功德，阿弥陀佛有如来有应供、正遍知……种种的功德;你也可以修十大愿王导归极乐。所以说，它摄受下根机的呢，「沁入于苦海」，有这个持名的方法;也有「慈契于寂光」，高深的方法。所以说「万德钦承，群灵拱极。」这个「万德」是一切的诸佛所共同的肯定、共同的弘传，也是一切的众生所共同欢喜的信受，「群灵拱极」。换句话说，一个法门能够得到诸佛的肯定，得到一切众生的欢喜，表示这个法门是契理，上契诸佛实相之理;也就特别的契机，下契众生差别的根机。所以基于这个理由呢，不管是就着阿弥陀佛跟众生缘深的理由、不管就这个法门契理契机的理由，所以我们应该在十方诸佛法门当中，选择阿弥陀佛的法门，是这样子的。这个是约「约事答」，约着佛跟众生的因缘、约着法门契理契机的这种因缘。这以下「约」道「理」，这个道理当然是真如理。
约理答
┌一香┐
┌┤ ├──┐
│└一华┘ │
│ │
│┌一声┐ │
當知佛種從緣┌一念一切念┐├┤ ├──┤
┤ ├┤└一色┘ ├
起、緣即法界└一生一切生┘│ │
│ ┌受忏┐│
│ │ ││
│ ├授记┤│
└乃至┤ ├┘
├摩顶┤
│ │
└垂手┘
┌十方┐莫不遍融。故此增上緣因，名法界緣起，
┤ ├
└三世┘此正所謂遍緣法界者也。
蕅益大师讲出一个很重要的观念说：遍缘法界是好，的确是非常好，但是什么叫遍缘法界呢?这个地方讲出遍缘法界的真实义。他说：「当知佛种从缘起」，佛无量无边的功德是怎么生起的呢?要假藉因缘的造作才能生起。不是上帝会给你、也不是无中生有，所以「缘」就非常重要，所以「缘即法界」，就是因缘它能够开创我们的真如法性。这样子讲，「一念一切念、一生一切生」，换句话说，你念一句佛号，就具足念一切佛号;你「一生一切生」，你往生了净土，就代表了往生十方净土。乃至在极乐世界的「一香、一华，一声、一色」，「乃至」在极乐世界的「受忏、授记、摩顶、垂手，十方三世」无「不遍融」，都互相融合，「故此增上缘因，名法界缘起」，这才是真正的遍缘法界。
这个地方我们解释一下：《法华经》说佛陀施设教法，佛陀的心情是要讲一佛乘，佛陀出世的时候，他本来是要直接开显一佛乘的思想，「一切众生皆有佛性，皆得成佛。」佛陀心里这样子想，但是佛陀没有这样子做，因为要考虑众生的根机。有些众生的根机你跟他讲这样的思想，他不能够接受佛法的，他可能要毁谤正法的，所以佛陀只好于一佛乘分别说三。所以《法华经》的正宗分〈方便品〉，蕅益大师说：为什么佛陀在这么重点的当中，安排一个〈方便品〉，为什么不讲〈真实品〉?蕅益大师讲出一个理由：因为没有方便就没有真实。「开方便门，示真实相。」这个房子里面有无量无边的宝，这个人他为什么能够进到这个宝所?因为他有方便门，他找到这个门，所以这个门对他来说太重要。这个门虽然不是宝，但是这个门它能够引生宝，所以佛陀在《法华经》上，殷勤的赞叹方便。这个意思就是说，我们每一个人都想要开显真如佛性，但是这个关键就是「什么样的方法最适合你」?你要考虑因缘。你找一个很高深的法门、很复杂的法门，它也能够开显佛性，但是你不相应，你在操作的时候，你根本就不相应，这个法门对你来说就不是妙法。所以《妙法莲华经》，我们作一个总结：什么是妙法?什么是佛法当中最甚深微妙的法门?就是契合你的根机的，就是你的妙法。「契机即是妙法，治病即是良药」，印光大师讲出这一句话。所以说站在「佛种从缘起」的角度，你念这一句佛号，它契你的机，它也就总持一切佛的功德。其实你念一切佛的功德，要紧是明白这个道理，明白互含互摄的道理、明白一即一切的道理。往生极乐世界，它也是能够使令你成就十方的世界，所以「一念一切念、一生一切生」，这样子才是「遍缘法界」的道理。就是说在无量无边的因缘当中，我们一定要考虑佛种从缘起，就是一切法要找到一个随顺你根机的因缘，这是个关键。
诫劝后贤
┌西方是权┐
┌浅位人─便可决志专求─┐ ┌┤ ├┐
│ │ │└华藏是实┘│
│ ┌亦不必舍西方┐├若谓┤ ├
└深位人┤ ├┘ │┌西方小┐ │
└而别求华藏─┘ └┤ ├─┘
└华藏大┘
┌权┐
┌┤ ├一体┐
者，全墮眾生遍│└实┘ │
─ ┤ ├故也
計執情，以不達│┌大┐ │
└┤ ├无性┘
└小┘
所以从因缘的角度，我们可以理解，我们一个生死凡夫的人，当然我们就认命了，坚志求生西方，相信我是业力凡夫，决定不能仗自力，断惑证真，了生脱死，当然是「决志求」生。「深位人」，这种高深的法身菩萨，也「不必舍西方而别求华藏」。因为如果我们说「西方」净土「是权」、「华藏」世界「是实」，「西方」是「小」、「华藏」是「大」，你这种情况，就跟「众生」的「遍计执」相应，「以不达权实一体，大小无性故也」。从现前一念心性的角度，这都是心所变现的，没有什么大小权实的，这都是一个方便。你的目的是要假藉这种事相的方便，悟入到不思议的一心，而不是在一心所变现的方便事相当中，去分别它的好坏，是这个意思。所以这个地方，蕅益大师解释六方诸佛为什么会赞叹这个法门?它的一个契理性跟契机性，关键在这个地方。
丁二、征释经题
前面释迦牟尼佛把「经题」标出来，但是并没有解释，这以下佛陀就解释这个经题安立的理由，看经文：
舍利弗，于汝意云何，何故名为一切诸佛所护念经?舍利弗，若有善男子、善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆当信受我语，及诸佛所说。
这一段经文我们分成三段：第一段是一个「征问」，「舍利弗，于汝意云何，何故名为一切诸佛所护念经?」问经安立为「一切诸佛所护念经」的理由。以下「回答」，「舍利弗」，乃至于「皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提」。就是说你能听闻这一部经，乃至能够受持，能够得到诸佛的护念，而且能够得到不退转于阿耨多罗三藐三菩提，这是回答。第三个是「结劝」，「是故舍利弗，汝等皆当信受我语，及诸佛所说。」作一个总结，劝信。关于这一点，我们看蕅益大师的注解，解释这个「护念」。这个诸佛的「护念」，简单的说就是得到诸佛的加持，他内心的加持，看「正释」：
释护念二
正释
┌无上心要────────┐
│ │故聞者皆為
┌此经独诠┼诸佛名字 ├
│ │ │諸佛護念。
│ └并诠无上、圆满、究竟万德┘
这部「经独诠」，特别的解释三种内涵：第一个「无上」的「心要」，讲到自性功德力;也讲到「诸佛」的「名字」，讲到名号功德力;「并诠」释「无上、圆满、究竟」的「万德」，讲到佛的本愿功德力。所以听「闻者皆为诸佛护念」，这样子讲也是可以。
│ ┌闻经受持─即执持名号。
└又┤
└阿弥名号─诸佛所护念故。
什么叫「闻经受持」呢?就是「执持名号」。「阿弥」陀佛是一切「诸佛」之「所护念」，所以你「闻」是「经受持」，就得到「诸佛」的「护念」，这是一个简要的解释。这以下「料简」就详细的解释它的内涵：
料简二
问
问：但闻诸佛名，而未持经，亦得护念不退耶?
就是我听到了「诸佛名」称，但是我没有真正的用功的执持名号，这样子也能「护念」吗?
答二
明通局二义二
明局义二
明他经
「答」有二个：先「明通局二义」，再讲「自他二力」。「通局二义」先讲「局」，再讲「通」，就是讲这个狭隘的。「局」当中，先讲「他经」，再讲「此经」，其他经典的情况。
┌─此义有局有通。
│
│ ┌杂乱┐
答┤┌《占察》谓┤ ├虽诵我名，而不为闻。
││ └垢心┘
││
└┤ ┌但获世间善报
│┌以不能生决定信解┤
││ └不得广大深妙利益
└┤
│ ┌则成广大微妙行心┐
└若到一行三昧┤ ├
└名得相似无生法忍┘
──乃为得闻十方佛名。
有关「闻是经受持者」，什么叫做「闻」?这以下讲出一个标准，引用「《占察业报经》」说：如果内心当中对这个法门是「杂乱垢心」，这个「杂乱」就是内心当中没有禅定的功德，散散乱乱;这个「垢心」就是没有观，心中颠颠倒倒的，常乐我净的颠倒。「虽诵我名，而不为闻。」这样子虽然忆念佛的名号，但是不能说是「闻」，没有闻的功德。为什么呢?「以不能生决定信解，但获世间善报，不得广大深妙利益。」你内心当中这样散散乱乱、颠颠倒倒，内心当中的烦恼跟执取非常的坚固，对于这种甚深的法义，没有决定的信跟解，这样子只能因为这样的一种情况，得到世间的善报，不能成就无漏的功德。一定要到「一行三昧」，对这个名号达到一行三昧，「则成广大微妙行心」，内心当中有一种正念的力量生起，这样子叫「相似无生法忍」，才叫做「闻十方佛名」。这个是其他经「闻」的定义。以本经来说呢：
明此经
此亦應爾┌闻已执持─┐ ┌为闻诸佛名┐
┤ ├方┤ ├此局义也。
，故須 └至一心不乱┘ └蒙诸佛护念┘
在本经当中，我们对弥陀的名号也是这样，我们对于名号的信心，要达到什么境界?这个「闻」要达到什么境界呢?「闻已执持」到「一心不乱」，这「一心不乱」我们前面解释过了。「一心」是属于定门，就是你这个佛号在心中操作的时候，心于佛号专一安住、心于佛号相续安住，有一种正念的力量现前。其次，你这个佛号要能够「不乱」，不为烦恼所乱，这个是慧门。换句话说，你不为烦恼所乱。这是什么意思?表示你能够对治烦恼，因为烦恼一定会乱。那你为什么能不为它所乱呢?因为你有四念处的智慧，不净、苦、无常、无我的智慧现前。你能够厌离娑婆、欣求极乐，这个时候你能够不乱，因为定跟慧现前，这个时候才能够说「闻诸佛名，蒙诸佛护念」，这个是「局」，局限。所以我们对于这个名号，看这个意思，要得到诸佛的护念，这当中有一个标准，就是说我们对佛号的操作，还是散散乱乱的，烦恼现前，不能调伏烦恼，这样子这个佛号给你的功德，是世间的福报。你一定要把这个佛号在你心中操作到有一心的力量、有不乱的力量，有某种的专注力，而且对这个烦恼也有对治力的力量，这样子，这个佛号在你心中运转的时候，能够得到诸佛的护念、得到诸佛大悲心的加持，是这个意思，这是它的一个标准。这个是约局限的意思，再看「通义」：
明通义
┌诸佛慈悲不可思议─┐
┌通义者┤ ├故一闻佛名，不论─
│ └名号功德亦不可思议┘
│
│ ┌有心┐
│ ┌┤ │
│ │└无心┤
│ ─┤ ├皆成缘种。
│ │┌若信┤
│ └┤ │
│ └若否┘
│
│ ┌不简怨亲┐茍聞佛名，佛必護念
└况佛度众生┤ ├
└恒无疲倦┘，又何疑焉!
就「通」来说呢，就是「佛」的「慈悲不可思议」、「名号不可思议」来说，「一闻佛名」，「不论有心、无心，若信、若否」，都是成就未来得度的因缘。虽然你现在不能得到诸佛的护念，但是你以后总有一天能够得到诸佛的护念，所以「皆成缘种」。因为「佛度众生，不简怨亲，恒无疲倦。茍闻佛名，佛必护念，又何疑焉!」这个地方解释本经的经名说「闻是经受持者，及闻诸佛名者，……皆为一切诸佛之所护念」，这个护念的标准。
我们凡夫一般的心情，比如说我们在台湾有一个大修行的大德，我们内心有业障不能突破，我们请这位大德为我们回向一下、为我们加持一下，我们内心会很高兴：唉呀!请一位大德，他在冥冥当中为我们回向。现在有十方诸佛为你回向，你想想看，那是一个什么境界、那是一个什么境界!不是一般的大德，是佛陀!是十方诸佛之所护念!不过这当中我们要有一个观念，《大势至菩萨念佛圆通章》它意思啊，在这一段当中，释迦牟尼佛讲出佛的一个心情，其实佛陀的心情啊，很愿意为众生护念，「十方诸佛，愍念众生，如母忆子。」佛陀的心情很愿意跟我们感应、很愿意为我们加持。但是关键就是说我们内心当中，去忆念佛陀的那个力量够不够?那个力量够不够?你要是散散乱乱，那佛的力量进不来。所以这当中的关键：为什么要强调「闻说阿弥陀佛，若一日……若七日一心不乱」，就是说你这个念佛、这个净土法门，这个佛号的操作，你一定要在心中生心一个强大的念力，而这个念力当中，还有一个观照的信愿，不为烦恼所动、不为烦恼所乱。这样子，十方诸佛正式的护念你。换句话说，十方诸佛在常寂光的境界当中，他已经在加持你了，十方诸佛的加持，是这个意思。就是说你自己也要有一点功夫现前，而达到一心不乱。
明自他二力二
明自力之难
┌别地
┌然据金刚三论，根熟菩萨为佛护念，位在┤
│ └圆住
│
└盖约自力，必入同生性，乃可护念。
我们站在自力的角度：人一定要靠自己，所有的佛陀名号我都不念。根「据金刚三论」(就是《金刚般若经》的三论，这个注解，解释《金刚般若经》的)：「根熟菩萨为佛护念」。什么叫「根熟」呢?这个大乘的善根要成熟在什么阶位呢?「位在别」教的初「地」、「圆」教的初「住」，法身菩萨，叫「根熟」。所以在自力的角度，你一定要「入同生性」，才能够得到诸佛的「护念」。你一定要悟入真如的佛性，跟诸佛同一鼻孔出气，佛陀证得法身自如，你内心当中也有一部分的如，一如无二如，所以佛陀才有管道来加持你，那这个是要初地以上的境界，这自力。这净土法门的一个特色：
明他力之易
┌相似位─即蒙护念
│
今仗他力故┼乃至相似位以还─亦皆有通护念之义。
│
└下至一闻佛名，于同体法性，有─
┌资┐
─┤ ├力，亦得远因，终不退也。
└发┘
到了相似位，就能够「蒙护念」，「乃至」于「相似位以还」，都有「通护念之义」。乃至于「一闻佛名」，就着我们真如佛性的开发上，都「有资」跟「发」。这个「资」是资熏种子。诸佛现在还没有护念你，但是以后有可能护念你，你已经种下一个诸佛护念的因种，叫「资」，还是一个资熏，资熏种子(熏习的熏)。「发」呢?就是你念到一心不乱，发起现行，「亦得远因，终不退也」。这个是讲到「明他力之易」，得到诸佛的护念。得到诸佛的护念有什么好处呢?这以下看「释果觉」──「阿耨多罗三藐三菩提」：
释果觉
┌阿耨多罗──此云无上──┐
┤ ├即大乘果觉也。
└三藐三菩提─此云正等正觉┘
「阿耨多罗」翻成「无上」，「三藐三菩提」是「正等正觉」，即是「大乘」的「果觉」。
结劝信
┌圆三不退─乃一生成佛异名，故劝身子等，皆当信受
│
│ ┌释迦───┐
└闻名功德如此┤ ├同所宣说，可不信乎!
└及十方诸佛┘
───丙一、初劝信流通竟───
这个地方是「劝信流通」，说明我们在忆念弥陀名号的时候，能够忆念到一心不乱啊，能够得到诸佛的护念。得到诸佛的护念有什么好处呢?「皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提」，是这个意思。
这个净土法门的信心，我们看到这个地方，我们应该有一个心得。就是说蕅益大师在「正宗分」的时候强调三力不可思议：自性功德力、名号功德力、本愿功德力。但这个地方所强调的是名号功德力，名号功德不可思议。为什么呢?因为这个是三根普被，不管上至文殊、普贤，下至五逆、十恶，以名号功德为不可思议。所以善导大师也提出一个相同的观念说：我们这个净土的信心啊，要紧要建立真实的信心。什么叫真实的信心呢?善导大师提出二个差别：第一个叫自力信心，第二个叫他力信心。他说：有些人他对净土往生的信心，是建立在自力，说：你为什么能够往生?因为我把这个佛号念到绵绵密密、念到一心不乱、三昧，以这个正念的力量来保证，这样子你的信心是非常危险的。因为你临命终的时候，你的心是生灭的，可能会有变化。而你这个信是建力在念力的基础之上，这样的情况，当你的念力破坏的时候，你的信心就破坏了。另外一个是他力信心，就是你这个信心是建立在他力，你之所以能够往生是名号功德对我的救拔。你临命终的时候，你心再怎么散乱没关系，你心散乱，佛可不散乱、名号的功德可不散乱，当你临命终的时候，你的信心还在。因为你因地的时候栽培的信心，是建立在名号功德，所以这个地方值得我们注意。所以蕅益大师他也提出一个很高的见地：「往生与否，在信愿之有无。」他并没有说往生与否，在念力之有无。因为信愿是不可破坏的，因为信愿是你平常学习经论所生起的抉择，跟你的散乱不散乱是没有关系的。所以说你这个信心，你之所以能够往生，一定要建立在信愿、建立在他力的加持上。如果说你这个信心是建立在你自己的修持，你这个信心就非常危险，因为临命终的时候，你如果修持上心一散乱，你就开始害怕，这一害怕，果然不能往生。为什么不能往生呢?因为你信愿被破坏掉了。所以你自己平常要检讨一下：你对净土的信心，是建立在念力，还是建立在他力?一个自力、一个他力。如果你建立在自力，我劝你要调整一下，因为你这个信心是危险的。你这个信心一定要建立在他力上，所以仗他力故。蕅益大师在《要解》当中经常讲到这个观念──仗他力故。我们这句话可不要随便把它读过去，蕅益大师他很慈悲，一再强调净土的关键──仗他力故。这他力是怎么来的呢?他力是名号。什么是他力?什么是佛的功德力?就是这句万德洪名，无量光、无量寿，总持佛所有的功德。所以你一定要建立在他力的信心，这个信心才不可破坏，才是真实的信心。所以我们在「劝信流通」的时候，我们这样读下来，你要能够明白这样的消息。好，我们今天讲到这个地方，大家有没有问题?
问：
答：「发」就是发起现行。
当然，这个现行了吗?这种对于同体法性现行的力量，那是属于一心不乱。
问：
答：有资发之力，有这种力量。「一闻佛名，于同体法」，有可能是资、有可能是发。「亦得远因，终不退也。」这个地方讲到闻到佛名，就是说对你未来，可能是资的力量、也可能是发的力量，有二种可能性。
「有资发之力，亦得远因，终不退也。」这个地方「亦得远因」偏重在资，偏重在资的这一部分。
问：
答：因为要达到护念的话，要达到一心不乱，就是说你要把佛号念到一心。当然他一心的时间，就是有一定的标准。那「不乱」，最关键的地方在不乱。其实我是觉得一心不难。这个「不乱」，你看外道的禅定很容易破坏，我们读《小止观》：外道有禅定在虚空中飞，他听到宫女唱歌的声音，他禅定退失掉了。如鸟折翼，就像鸟的翅膀折断掉下来。这阿罗汉在空中飞，他听到宫女的声音，他神通不会失掉。为什么?阿罗汉的禅定当中，他有不净、苦、无常、无我四种光明现前。他听到声音，他能够抉择那个声音，是不净相、是苦相、是无常相、是无我相。那我们临命终的时候，烦恼一定会活动，我们无始劫贪爱娑婆烦恼一定会活动。但是我们平常有栽培了信愿，我们那个时候观察：娑婆世界者，恶梦者也;娑婆世界者，添梦者也。娑婆世界是烦恼障、业障、报障。那个时候，我们可能会有一些三界的烦恼、三界的业力会勾引我们，来破坏我们的正念。但是我们平常在净土的信心，念这个佛号的时候，我们有这个观慧现前，这个观慧一抉择下去，我们就不动，不为烦恼所动。如果说你念这句佛号，你完全没有信愿，就是强压，「烦恼不能断要他断」，强压的啊，蕅益大师前面说过：「昼夜弥陀十万，所灭的罪如爪中土，未灭的罪如大地土。」你用强压的力量，你念佛才几十年，你过去烦恼的栽培是无量劫的栽培，一个熟境界、一个生境界，你抵得过它吗?是不是?小孩子能够跟大人打架!但是你有智慧不同，你从智慧上，你从根把它破坏，因为你看到这个烦恼的相貌，是不净相、是苦相、是无常相、是无我相，它不是那么美妙的。我们认为它美妙，是因为颠倒，三界不是一个美妙的果报体。我们之所以贪恋娑婆世界，那是看到刀上的蜂蜜，没有看到那个刀，它背后所含摄的过患我们没有看到。所以我们在念佛的时候，蕅益大师一再强调：信、愿、持名。就是这个地方，就是有个观慧。凭什么你的一心能够不乱、凭什么不为见思所乱?凭什么?不是靠你的念力。当然你的念力也是有，主要的就是你那一念的抉择，你能够抉择娑婆是苦、极乐是乐。你看到娑婆真实的苦相，看到极乐世界真实的乐相。而这种抉择，是要透过你经论的学习，闻经、达理、断疑、生信，从内心当中很真诚的生起。而不是说你什么经论都不学，你强迫你相信，那没有用。世间上的事情，强迫的是没有力量，那个是薄弱的。所以我们对净土的信心，我一再强调：你要很冷静的，看蕅益大师他会引导你，你看蕅益大师他告诉你怎么去抉择，这娑婆世界是什么情况、极乐世界是什么情况。你一定要很冷静的透过他这样的思考，内心当中：啊──，真的是这样没错。我过去之所以贪恋娑婆，是错误的、是颠倒的。我应该要一心归命极乐世界，这才是合乎离苦得乐的。你透过一个如实的观察抉择以后，生起的信愿，这个是不可动摇的。所以净土法门还不可以迷信，别人相信了我就相信。你凭什么相信?你也不知道。而这个信心非常薄弱，那个疑根没有拔，那是表面的信心。所以我们也一再强调：「往生与否，全由信愿之有无;品位高下，在持名之深浅。」，这个信愿非常重要。我个人觉得：你能够花一点时间，用一点心力在《弥陀要解》上，建立信愿是非常容易的，是可以做到的。这《弥陀要解》，蕅益大师他为你抉择了方便，你根据他这样的思考运作，你可以拔除你的疑根的，可以的。所以印光大师说：蕅益大师是法身菩萨乘愿在来的，我完全相信。你看他可以把《阿弥陀经》解释得这么的透彻。印光大师说：「纵令古佛出世，重注此经，亦不高出此矣。」释迦牟尼佛解释他自己讲的经，也就是这样子而已啦。所以我是觉得我们真正的能够静下心来，花一点时间在《弥陀要解》上面，你好好的去体会啊，可以拔除疑根，能够建立信愿，这是可以的做到的。好，我们今天讲到这个地方。向下文长，付在来日，回向。
第三五卷
《佛说阿弥陀经》，诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请大家打开《讲义》第七十页，「丙二、劝愿流通」。
丙二、劝愿流通
本经当中，释迦牟尼佛有三次劝我们「应当发愿生彼国土」。第一次劝我们发愿是在「正宗分」的前二科，就是说：「舍利弗，众生闻者，应当发愿，愿生彼国，所以者何?得与如是诸上善人俱会一处。」这个地方，本师释迦牟尼佛劝我们发愿，主要是依据二个理由：第一个理由是「广陈彼土依正妙果以启信」当中，就是说极乐世界它提供我们一个庄严的正报身心，跟依报的国土。就是说从正报的身心上来观察，这个果报体是阿弥陀佛的本愿功德所创造的一个意生身，他能够解脱老病死的痛苦，他能够具足五种的神通，所以有种种自在的境界。从依报的国土上来观察，极乐国土它住处的庄严、生处的庄严，种种的宫殿、楼阁、天乐鸣空、黄金为地、宝树、华香等等，衣食自然，依报的环境也特别庄严。所以释迦牟尼佛从：极乐世界它提供你一种安乐的果报，所谓「极乐国土者，好梦者也」，劝我们发愿求生国土，愿生彼国。其次，从圣道的修学角度，极乐世界它能够使令你「众生生者，皆是阿鞞跋致」。就是说你到了极乐国土，你那一念的明了心性，在受用依正二报的时候，你内心当中能够成就位不退、行不退、念不退。换句话说，你这一念心，一直往佛道亲近，绝对不会再退转。另外你在那个地方，能够亲近诸上善人，亲近文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨，这种等觉菩萨。这样的理由，主要是扣着「极乐世界者，醒梦者也」，它有一种清净的功德。所以佛陀在讲完前面二科，他很真诚的第一次劝我们发愿，「愿生彼国」。这当中，他主要依着二个理由，就是「极乐世界者，好梦者也;极乐世界者，醒梦者也」，这是第一个发愿。其次，第二次是在「正宗分」的第三科「正示行者执持名号以立行」，释迦牟尼佛讲到净土的行门：「若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」这个地方，佛陀讲完这一段以后，他后面再强调：「我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。」这个地方是说：因为修习净土的人、一个念佛的人，他临命终的时候，能够得到佛力的加被，所以能够保持心不颠倒。从临终能够心不颠倒的这种利益来说，佛陀也是再一次的劝我们：「应当发愿，生彼国土。」这是第二段，基于「心不颠倒」的理由，劝我们往生彼国。第三个是基于受生的理由，受生于彼国，而能够不退转于阿耨多罗三藐三菩提，这是第三个理由。我们看经文：
舍利弗，若有人已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土，若已生、若今生、若当生，是故舍利弗，诸善男子、善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土。
经文当中主要有二个：第一个是说明发愿的功德，第二个正式劝我们发愿。在发愿功德当中，佛陀招呼了一声「舍利弗」说：「若有人已发愿、今发愿、当发愿」，就是说发愿的情况有三种情况，从过去、现在、未来来说：你这个人，在没有听到本经之前，你已经发愿了;或者你现在才开始发愿;或者你刚发愿，你准备要发愿。发愿什么呢?「欲生阿弥陀佛国者」，这个「欲」者，希望，你内心当中希望下辈子能够生到阿弥陀佛国土。这样有什么好处呢?「是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土。」前面的信心：是说你能够忆念阿弥陀佛的名号、忆念十方诸佛的名号，得到十方诸佛的护念、加持。这个是你对佛的名号一念的信心、一念的忆念，能够不退转于无上菩提;但是并不表示你能够往生，因为没有愿力的引导。这个地方更进一步就是说，如果你能够生起愿，「愿生阿弥陀佛国者」，这样你就有一种力量，能够「不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土」，就能够有一种力量在彼国土受生，而能够不退转于无上菩提。这种不退转的情况，也是有三种情况，就是「若已生、若今生、若当生」。这个「已生」是根据前面「已发愿」所成就的功德，「今生」是「今发愿」成就的功德，「当生」是「当发愿」的功德，配前面的发愿而成就受生。这一段是说明发愿的功德，就是发愿而能够受生到彼国。第二段佛陀就正式劝我们发愿：「是故舍利弗，诸善男子、善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土。」就是你已经有信心以后，虽然你能够得到诸佛的护持;但是你还是要进一步的发愿，由这个发愿的功德，使令你受生彼国，而成就无上菩提，是这个意思。我们看蕅益大师的注解，这当中对受生彼国这件事情，有一个正式的解释：
正释二
明三劝之意
在本经当中，释迦牟尼佛三次的劝我们发愿。
┌已愿─已生┐
│ │
┌┼今愿─今生┼正显依信所发之愿无虚也。
││ │
│└当愿─当生┘
这个愿是扣着信心而来的，「已」发「愿已生」、「今」发「愿今生」、「当」发「愿当生」，所以我们依止我们真实的信心所引生的愿，这是一个真实的愿力，有真实的功德。
┤┌非信不能发愿┐
├┤ ├故云若有信者，应当发愿。
│└非愿信亦不生┘
所以信跟愿这二个是互相有关系的。
│ ┌信之券┐
└又愿者┤ ├尤为要务，举愿则─
└行之枢┘
┌信┐
─┤ ├在其中，所以殷勤三劝也。
└行┘
这个「愿」在三资粮当中，它对望着前面的「信」是一个「券」。这个「券」就是古时候的银楼，给你这个银票，这种价值的证明。这个地方就是说：「愿」它是「信」的保证。这句话怎么说呢?就是说我们刚开始依止「信」而发起「愿」，而当我们发起「愿」的时候，也就对前面的「信」有一种加强的力量，它对「信」有一种保证的功德，它对望前面的「信」，它有加强信心的一种力量。对望后面的「行」呢，它是行的「枢」纽。这个枢纽就是它能够引生行门的生起、它能够引生行门的生起。由愿力，因为你想要往生，所以你就会在没有时间当中，强迫自己拨出时间来念佛。为什么呢?因为你想要往生，就是这个理由。所以说这个愿在三资粮当中特别的重要，因为「举愿则信行在其中，所以殷勤三劝也」。我们从本经的文字上来看，如果我们细心一点，这个「愿」贯穿了整个「正宗分」的信愿行。虽然在第一科「广陈彼土依正妙果以启信」，它的重点在信，相信极乐世界三力所成;但是极乐世界所表达的那种功德的境界，其实也有引生我们「愿生彼国」的味道在里面，也有「愿」的味道在里面。第二科的愿，那当然真实。佛陀讲完名号的行门以后，佛陀又说持名的好处，因为你有佛力的加被，临命终的时候，心不颠倒，所以「我见是利，故说此言，若有众生闻是说者，应当发愿，生彼国土。」在讲完「行」的时候，又再一次的劝我们发愿。所以说从本经上看，佛陀很重视发愿这件事情，因为它往前能够加强你的信心，往后能够引生你念佛的行门。所以佛陀在本经当中，不厌其烦的三番劝我们：「应当发愿，生彼国土。」就是因为它太重要了。
明愿依四弘
┌欣┐
复次愿生彼国，即┤ ├二门─
└厌┘
┌苦┐二諦所發二
┌厌离娑婆，与依┤ ├ ┐
│ └集┘種弘誓相應│故得不退轉於
┤ ├
│ ┌道┐二諦所發二│大菩提道
└欣求极乐，与依┤ ├ ┘
└灭┘種弘誓相應
这个「愿生彼国」事实上开出来是二门：一个是「欣」、一个是「厌」。第一个是「厌离娑婆」。你为什么厌离娑婆呢?这当中的理由是「依」止「苦集二谛」，因为娑婆的果报体是苦的，这个苦是杂染的烦恼跟业力所招感的，就着众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断这二个理由厌离娑婆。欣求极乐也是依「道灭二谛」，约着法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成，为了成就清净的功德，而发起「二种弘誓相应，故得不退转于大菩提道」。换句话说，我们厌离娑婆、欣求极乐，事实上是随顺于四圣谛的。我们之所以厌离娑婆，主要的是娑婆世界是一个杂染的流转门;我们之所以欣求极乐，是因为极乐世界是一个清净的还灭门。所以厌离娑婆、欣求极乐，正是跟无上菩提心完全相应，就是你的四弘誓愿，跟你的无上菩提心是完全相随顺的。所以这愿生彼国，事实上就是菩提心，是这个意思。这个是蕅益大师把这个愿跟无上菩提心给融通了。看第二段「破疑」，对这段经文的破疑：
破疑
┌问：今发愿但可云当生，何名今生?
就是说我们现在发愿，但是我们还是一个人的果报，怎么能够说「今发愿、今生」呢?应该是「当」来受「生」，这个地方怎么「今发愿、今生」呢?提出这样的疑惑，我们看蕅益大师怎么回答：
┤ ┌现生─发愿持名。
│答：此┌一约一期名今┤
└ ┤ └临终─定生净土。
亦二義│
我们也可以说这个「今」是约着「一期」的生命，所以这个「今」的范围很广。什么叫「今」呢?就是我们「现生发愿持名，临终定生净土」，那这二件事都是在一期的生命当中所收摄，所以说「今发愿、今生」，这样讲也可以。但是蕅益大师的意思是偏重在第二段的解释，这第二段当中有深义、甚深的含义，我们看蕅益大师的注解：
│二約剎┌一念相应─一念生┐
└ ┤ ├──
那名今└念念相应─念念生┘
┌妙因┐
┌┤ ├不离一心─┐
│└妙果┘ │
┤ ├何俟娑婆报尽，方育珍
│ ┌低┐ │
└如称两头┤ ├时等┘
└昂┘
┌信愿┐┌莲萼光荣┐便非娑婆界內人
池─只今┤ ├┤ ├
└持名┘└金台影现┘矣。
这段经文在解释的时候，蕅益大师的意思是偏重在第二个。说「今发愿、今生」，你现在发愿有什么好处呢?你现在就受生。什么叫「现在」呢?就是「剎那」，你念头开始发愿的时候，那一个剎那当中，「一念相应一念生，念念相应念念生。」你一个念头发动，厌离娑婆、欣求极乐，这个时候你就一念的受生极乐世界;乃至你念头的相续，你那个「生」的力量，一次一次的增长广大。什么叫做「生」呢?「生」就是本无今有。说这个东西、这个法，不管是一个杂染法、不管是一个清净法，它本来不存在，本无，但是「今有」。因为你造作的因缘，诶，现在出现了，这个叫做「生」，本无今有叫「生」。就是你在发愿的时候，你的内心当中就有变化，在你这个杂染的惑业苦当中，出现了一种往生的力量，出现了极乐世界依正二报功德的力量。这当中的道理，蕅益大师解释它的道理，说「妙因妙果，不离一心」。这样解释因果是最彻底的。一般我们讲这个「因」就是一种业，一种身口意的造作。说你这个身口意的造作，事实上是从心发动的，身口是不能造作的，所以「因」是你心所造作。这个「果」就是十法界的依正二报，也是你一心所变现。我们经常讲说：「应观法界性，一切唯心造。」什么叫「一切」呢?这一切包括因跟果。就是因地是怎么来的呢?你为什么会有业力呢?你心所发动的，这个业是你心所发动的，这个身口只是一个工具而已。就是你的「妙因」是你「一心」所创造，果报是你的心所变现，这「妙因妙果，不离一心」。这当中讲一个譬喻：「如秤两头，低昂时等。」就像秤子的二头，一个低下去，另一个同时高起来。就是说你在创造因地的时候，你那个果报在心中也就同时成就。所以不必等到「娑婆报尽」，「方育」，「育」就是受生，你才受生于「珍池」，受生于七宝池莲华当中。那我是什么时候受生呢?「只今信愿持名，莲萼光荣」，「莲萼」者莲华，莲华开时，慢慢的茂盛。这个「金台」就是莲华座，莲华座的光明也慢慢的「影现」，你已经不是「娑婆」世「界」的「人」。
这个地方，蕅益大师解释「因果」是根据天台的圆教思想，依着现前一念来解释因果，这样的解释因果是最圆满、最了义的。比如说：我们今天是一个欲界的果报体，我们在打坐的时候，我们依止佛号为所缘境，我们强迫自己的内心，在现前一句佛号当中，专一的安住、相续的安住，这个时候慢慢把我们散乱的心给统一起来，这个时候我们能够达到心一境性的境界，可能欲界地定到未到地定。到未到地定的时候，我们色身就有变化，这个果报体就有变化。说我们这个四大：地、水、火、风啊，就产生一种殊胜的轻安乐。这个轻安乐不是欲界的果报，欲界的果报是粗重性，怎么会有轻安乐呢?《瑜伽师地论》就解释说：你内心当中产生禅定的同时，你内心当中也产生一部分色界的四大，就从你这个身心当中产生出来。「妙因妙果，不离一心。」就是你在创造一种禅定的业力，因为这种禅定的业力不是欲界的业力，是过人法，超过欲界众生的一个法。所以说，虽然你正式的果报是来生的色界果报，但是现在你的果报体已经有了变化。从这个道理来看，我们打佛七也是一样。打佛七的前几天，心散乱，不能念要他念，不能专要他专。你在这七天当中，用这句佛号，忆佛、念佛，来熏习你这一念的身口意。打完佛七以后，你还是你，你的眼睛、鼻子、嘴巴一点都没改变，还是一个人的果报，其实你的身心世界已经不一样了。你身心的果报，在你的内心深处当中，有一种殊胜的业力、有一种殊胜的功德成就。虽然它果报的出现是临命终，但是你打完佛七的时候，你那个果报已经成就了、那个功德已经成就了，是你在打佛七的时候，功德同时成就了。当然约显现，它是临终才显现。所以说这个地方，蕅益大师强调因果同时的观念。这个地方它强调因果同时，有什么好处呢?这个地方有一个深义，就是说「一念相应一念生，念念相应念念生。」比如说我们发愿的时候，我们一般说：我今天所有功课都做完了，我才发愿。这当然是的。但是这个地方的「念念相应念念生」啊，它很强调你要数数发愿。就是说你发愿，一次有一次的力量，发愿二次有二次的力量。所以这个地方，印光大师也一再的强调，他提醒所有的在家居士说：你身为在家居士，你的逆缘特别多啊，是的，障道的因缘特别多。但是站在净土的角度，你占了很大的便宜。因为一个修行人，特别是一个净土的修行人，要厌离娑婆、欣求极乐，你完全没有逆境啊，「凡情日盛」，你怎么能够厌离娑婆呢?你要花很大的精神体力去修观的啊!但是你在逆境当中，转逆缘成菩提道，每一次逆境的刺激啊，你内心跟逆境一接触的时候，这个时候你从内心深处的苦啊，所以这个厌离娑婆是从苦集二谛发动的，你内心当中厌离娑婆、欣求极乐，我再也不到三界受生了，那个力量就大、就是大。
所以慈济证严法师，她现在六百多个会员，慈济功德会。她刚开始的时候三十几个会员，她那个时候要会员一天存一块钱，一个月缴三十块过来，拿这个钱做功德，慈济功德会刚开始是一个人交三十块的。有信徒说：师父啊!那么辛苦干什么，一个人一天存一块，我一次就给你三十块。证严法师说：不是，你每一天要存一块，每天都起一个善念。「一念相应一念生，念念相应念念生。」你每一天都存一块，你一个月有三十个愿力;你一次给我三十块，你才起一个愿力，这功德不一样。我觉得证严法师这个人有大智慧，通达诸法的缘起，这个思想跟蕅益大师完全一样。
所以我们在发愿的时候，当然我们也强调在做完功课的时候发愿;但是这个地方蕅益大师强调：已发愿、今发愿、当发愿，若已生、若今生、若当生，这个地方强调平时。你内心平常跟境界一接触的时候，你怎么去操作你这一念心?特别是遇到逆境的时候。遇到逆境的时候，那真是千年的冰山雪莲，大的机会。因为你在逆境的时候，你逆境的刺激、身心病痛的时候，你那时候发愿的力量，那可是大啊!跟你平常在冷气房里面，身体健康、心情愉快，发愿的力量就不一样、不一样。所以这个地方，蕅益大师把释迦牟尼佛的秘密义解释出来。你说发愿就发愿，为什么要说已发愿、今发愿、当发愿，若已生、若今生、若当生呢?这个地方佛陀在秘密当中，就提醒所有修净土的人，所谓的发愿是在平时，特别是你遇到逆境的时候，你一定要把这种逆境强大的力量，本来是要折损你的，经过这么一转，变成往生的一种动力、往生的资粮。这一段经文有这么一层深义在里面。
结赞
┌极圆极顿┐
┤ ├唯有大智，方能谛信。
└难议难思┘
─丙二「劝愿流通」竟──
这么一段殊胜的缘起，这么「圆」满「顿」超的观念，很「难」口「议」心「思」的，只有「大智」慧通达缘起的人，才「能」够真实的去相「信」它。
这段的「劝愿流通」，它的意思就是说：希望我们的生命是一行三昧，《华严经》说是一行三昧。净土有一个祖师说：你做一件事情啊，你先想一想，先想一想你做这件事情，跟你的往生是相随顺、或者相违背?说这件事情我该不该做呢?我们怎么去抉择呢?就是说这件事情你做了以后，对你往生是相随顺的，你可以做;这件事情你做的时候，跟往生极乐世界是相违背的，你不要做。为什么要这样抉择呢?这样子你每一次都以这个思考来抉择啊，你这个人的生命啊，就只有一个方向而已，一个明确的方向。就是你这棵树只有一个发展方向，你这棵树所吸收的所有阳光、水分、矿物质，所生长的方向只有一个，就是往西方的方向，往这个地方倾倒。换句话说，任何一个时候把这棵树砍断，它倒下去也只有一个方向;乃至你死于非命，你的生命体也不必别人助念，因为你的生命也只有一个方向，就是往生极乐世界，因为你平常的思考都是这样的思考。所以这个地方「极圆极顿，难议难思，唯有大智，方能谛信」，这个是一行三昧的功夫。这个地方是「劝愿流通」，劝我们平常应该要数数的发愿，是这个意思。看「丙三、劝行流通」：
┌丁初诸佛转赞 今初。
○丙三、劝行流通┤
└丁二教主结叹
这个「行」指的是执持名号，从本经当中安立的行门，就是能够忆念阿弥陀佛的名号为行。这当中分二科：「初、初诸佛转赞;二、教主结叹」。先讲诸佛对释迦牟尼佛的赞叹，第二个讲到释迦牟尼佛的赞叹。看第一科「诸佛转赞」：
丙三、劝行流通二
丁一、诸佛转赞
舍利弗，如我今者，称赞诸佛不可思议功德。彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，而作是言：释迦牟尼佛，能为甚难希有之事，能于娑婆国土五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生，说是一切世间难信之法。
这个地方，释迦牟尼佛讲完这个经文要结束的时候，佛陀又讲了一件事说：「舍利弗」，招呼了一声舍利弗，他讲出一件重大的事情：「如我今者」，就像我现在赞叹诸佛：「各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言」，像我「赞」叹「诸佛」弘扬净土法门这样的「不可思议功德」;唉呀!「彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德」。原来在十方世界的诸佛，也对他的弟子提起我「释迦牟尼佛」，赞叹我不可思议功德。十方诸佛是怎么赞叹释迦牟尼佛呢?这以下就说出它的内涵，说啊：在娑婆世界有一尊释迦牟尼佛，他能够成就「甚难希有之事」。什么叫「甚难希有之事」呢?就是他「能」够在「娑婆国土」，这个「娑婆」就是堪忍，说这一类的众生，他能够堪能忍受心中罪业的障碍，心中有无量无边的烦恼、有无量无边的罪业障碍他，他能够堪忍。其次，他能够堪忍生死轮回痛苦的果报。他每一次的果报体，有种种老病死的痛苦来折磨他，他也能够堪忍，不想要解脱，他有这种力量。就是说释迦牟尼佛能在这种娑婆国土，「五浊恶世」当中，他能够做二件事情「甚难希有」：第一件事情，在「五浊恶世，得阿耨多罗三藐三菩提」，成就无上的菩提，这件事情「甚难希有」。其次，「为诸众生，说是一切世间难信之法」。在这样的一种五浊恶世当中，弘扬净土法门，这件事情甚难希有;其次为诸众生说是难信之法，在这样的一种五浊恶世当中，弘扬净土法门，这件事情甚难希有，也是甚难希有。就是说他能够在这样一种乱世当中，成就无上菩提、成就自力的功德;他也能够在乱世当中，宣扬这么一个殊胜的法门，他有这种勇气，这件事情也甚难希有，能够成就这种自利利他的功德。这个是诸佛对释迦牟尼佛的赞叹。讲这一段经文有什么深义呢?看蕅益大师的注解：
明诸佛转赞
┌功德智慧─虽皆平等
┌诸佛┤
│ └而施化──则有难易。
一切的「诸佛」从他的本门来说，他的法身、报身「功德智慧」是「平等」的;就着一期的应「化」来说，这当中就「有难易」的差别，这个应化身。每一次他所成就的应化身，在成就佛道、在教化众生，有难易的差别。这个「难易」蕅益大师作一个简别，说：
│┌净土成菩提易，浊世难。
成就自利功德当中，我们在清净的国土，诸上善人聚会一处，自己的果报体没有老病死的障碍，这个成就无上「菩提」容「易」，你要打坐也容易，你要亲近十方诸佛也容易;但是在五浊恶世就难。这个事情是这样子的：我们每一个人成佛都是从凡夫开始修起，凡夫的心情，心就是有所住。我们内心跟境界一接触的时候，我们的心就住在这个境界，就随这个境界而转了。假设我们今天是生长在一个非常放逸的环境，你在这个地方，你看到周遭的人他也很放逸，全是很放逸，众人皆醉我独醒，非常困难。这个世间上，它所散发出来的色声香味触，都是使令你放逸的境界，你修行就是难，这是一个不可否认的事实。你今天能够在一个清净的道场，依众靠众，你就是三点半起床，你觉得很正常，大家都是这样子。隔壁的也三点半起床、后面也三点半起床、前面也是三点半起床，每一个人都有一定的定课。你在一种好的环境修行，它就是容易，这是一个不可否认的事实。就是你在一个净土的环境，成就无上菩提容易;在五浊恶世就是难，这是成就自力的功德。
├┤┌为净土众生说法易，为浊世众生难。
这个是根机的问题。在「净土」当中，大家的心善根强，心比较寂静，在这种寂静当中随顺圣道，你跟他「说法」容「易」。在五「浊」恶「世」当中，「众生」的烦恼粗重，你要为他演说正法就是「难」。我们如果去读读隋唐祖师的开示，你看祖师早期的开示，那个口气就跟现在的口气不同。早期祖师的开示，一开口就是：「生死事大，无常迅速，此身不向今生度，更待何生度此身。」那一些废话都不说，那个时候的人根机高，直接的讲解脱的法门。你看看我们现在这些弘扬佛法的大德，我们现在讲「人生与佛法」(诃──)、「佛法与人生」。我们现在弘扬佛法的内涵，很少提到解脱生死这件事情，很少。当然这也不能完全怪弘法的大德，因为现在的根机差，烦恼那么粗重，他能够守住五戒十善就已经很不错了。你讲这个生死的大法，他根本没有办法承当。所以就着弘法的角度也是一样，在「净土众生说法易」，你在五「浊」恶「世」当中，「众生」心就是粗，你要为他说法就是困「难」。这种困难程度呢，蕅益大师作出了四番的简别：
│└┤┌为浊世众生说渐法犹易，说顿法难。
│ ││
│ │├为浊世众生说余顿法犹易，说净土横超顿法尤难。
│ └┤
│ ├为浊世众生说净土横超顿修顿证妙观，已自不易，
│ │
│ │ ┌但持名号┐┌奇特胜妙┐
│ └说此无藉劬劳修证┤ ├┤ ├
│ └径登不退┘└超出思议┘
│
│ ─第一方便，更为难中之难。
「为浊世众生说渐法犹易，说顿法难。」这个「渐法」慢慢的：「时时勤拂拭，莫使惹尘埃」，慢慢慢慢的断恶修善，这件事情还是思议境，还是容易。你一下子要他「本来无一物，何处惹尘埃」，观照现前一念心性，当下即空、即假、即中，这件事情就是难。这个「顿」法它的内涵就是比较细，比较不思议，很「难」。「为浊世众生说余顿法犹易，说净土横超顿法尤难。」你跟他讲其他的法门还容易;你在顿法当中跟他讲「带业往生，横超三界」，又更困难，这种他力法门更困难，这末法众生生起信心就困难。「为浊世众生说净土横超顿修顿证妙观，已自不易!」在「净土」的「顿超」当中，你跟他讲观想、观像的法门，就已经很不容易了;「说此无藉劬劳修证，但持名号，径登不退，奇特胜妙超出思议第一方便，更为难中之难!」你跟他讲「名号」功德不可思议，但凭六字出乾坤，他要能够相信，那是「难中之难」。所以说释迦牟尼佛在五浊恶世当中，他能够在众生根机这么差的情况之下，坚持他的理想，讲出《阿弥陀经》啊：
└故十方诸佛，无不推我释迦偏为勇猛也。
就是难行能行。这个是讲到释迦牟尼佛被赞叹的原因就在这个地方：第一个、释迦牟尼佛成就无上菩提，在五浊恶世难;第二个、他弘扬《阿弥陀经》这个法门也是难，这释迦牟尼佛特别勇猛。
释迦牟尼佛从他的《本生经》来看，他的确是特别勇猛。释迦牟尼佛生生世世是弥勒菩萨的弟子，生生世世;但是他特别勇猛，所以他超越了弥勒菩萨先成佛。我们可以讲一个释迦牟尼佛因地的情况就知道。这释迦牟尼佛做一个龙王，他做一个龙王在龙宫享受也不错啊，但是他想：我不能这样空耗时光，现在世间有佛法住世。他就变现出一个年青人的样子来到僧团受八关斋戒。受了八关斋戒以后，他也不想回到龙宫去，龙宫那些宫女的境界、放逸的境界，会破坏他的梵行，所以就到一棵树下打坐。打坐的时候昏沉，打瞌睡的时候神通就失掉了，他就由一个年青人变现出他本来的面目，变成一条大蛇的样子，龙王就像长长的大蛇。这个时候有一个猎人到山中去打猎，看到这个蛇：唉呀!这个蛇的皮太美，如果把它剥下来送给国王，国王会赏很多的黄金啊。他就用刀子割龙王的皮。割到一半的时候，龙王痛就醒过来，一看：唉呀!这个人割我的皮啊!这龙王想：我一生气的时候，可以把一个城全部都毁灭掉，这个小人物怎么能够障碍我呢?但是不行，我今天受八关斋戒。我受八关斋戒，我破坏我的梵行，不可以的，我要忍受。这个时候他忍受，整个皮就被猎人全部割掉了。割掉以后他痛，想要爬到大海去。爬到一半的时候，不巧遇到一群蚂蚁跑过来，看到他又是血又是肉，爬上去吃。他心里一想：我要爬到大海里面去，这些蚂蚁都会淹死了，也是破坏我的八关斋戒：罢罢罢!宁可持戒而死，不可破戒而生。就在那个地方忍受痛苦，全身的肉都被蚂蚁吃光了，剩下骨头就死掉了。死掉以后，因为持戒的功德生到忉利天去，这是佛的本生故事。
我再讲一个：在森林当中起火燃烧。起火燃烧的时候，所有的众生都要跑到另外一个森林当中去，这个森林跟另外一个森林有一个独木桥，大家开始跑，七跑八跑就把那个独木桥踩破了一块木板。这个时候很多众生都掉下去。释迦牟尼佛是做一只猴王，看到不对劲，赶快把身体趴下去，前面的手抓住前面，后面的脚勾住后面，以他的身体来挡住破洞。很多的动物──大象、兔子、鹿……踩着他的身体冲到对岸去。冲完了以后，他很累，本来想要起来，看到差不多没人了;但是他一看：唉呀!看到还有一只小白兔在那边跳来跳过去，这个火已经燃烧了，但是它又不急：我一定要等到它跳过去。等到最后，这个兔子玩累了才跳过去。跳过去的时候，释迦牟尼佛他没有体力爬起来，爬不起来，就掉到深谷里面去摔死了。那只小白兔就是佛陀最后度的须跋陀罗。(哈──)佛临灭度的时候，他已经八十几岁了才去找佛陀，最后一个成就阿罗汉，临命终的时候得度。
所以我们看释迦牟尼佛本生故事，释迦牟尼佛的确是特别勇猛，在诸佛的因地他特别的勇猛，所以你看释迦牟尼佛的弟子也特别勇猛。我们看释迦牟尼佛当中的历代祖师，那每一个祖师大德都欢喜修苦行，这是业感。因为释迦牟尼佛在诸佛的眼光当中，这一期的释迦牟尼佛「偏为勇猛」(哈──)，他修行就是勇猛。所以在释迦牟尼佛当中，释迦牟尼佛出家的弟子，就欢喜修精进行、苦行。释迦牟尼佛，本来按照次第，弥勒菩萨是他的学长(哈──);但是他超越弥勒菩萨先成佛。所以成佛这件事情也很难讲、很难讲。
这个地方释迦牟尼佛讲这个很困难，他不是在赞叹自己的勇猛，这个地方有它的深意。它的意思就是说在这么困难当中，我们对名号要珍惜，它后面会讲出这个观念。佛陀不会自我标榜，他讲这句话、讲这个难啊，他的意思就是有劝修的意思，劝行流通，劝我们要珍惜这句名号，是这个意思。因为这句佛号是佛陀在万难当中，他排除了万难，才宣说出来的。所以这个地方，佛陀也自我作一个榜样，你看：你有本事像我这样子，舍这个身体喂蚂蚁，做种种的苦行，在娑婆世界这样打滚，才成就佛道，这不容易啊!从这个当中，释迦牟尼佛这样的一种亲身经验，他是劝勉弟子：应该要执持名号，求生净土。是这一层意思。好，我们先休息十分钟。
第三六卷
请大家打开《讲义》第七十二页，这一段我们看蕅益大师的注解第二个：
明能为希有之事四
明妙行能转
「希有之事」说明这个「妙行能转」，在这个五浊恶世当中，是什么样的行门能够圆转五浊恶世呢?这以下就说出它的一个妙行：
┌劫浊者─浊法聚会之时。
┌┤
│└劫浊中─非带业横出之行，必不能度。
这个五浊恶世的第一个是「劫浊」，这个「劫」就是一个时代，这个「浊」就是污浊，就是一个污浊的时代。所谓的污浊时代，就是说我们在这个减劫当中，人寿从八万岁，每一百年减一岁，一直到二万岁。人寿到二万岁以迄，就进入了所谓的劫浊，就是一个身心特别污浊的时代。「浊法聚会之时」，这个「浊法」呢，就包括了下面的邪见、烦恼、果报跟寿命。换句话说，劫浊它是一个总说，它是一个五浊恶世的总标。就是你的身心世界特别污浊，简单的说就是对你的修学圣道，有特别多的障碍，这个叫做「浊法」。在「劫浊」当中呢，你的身心世界障碍特别多，「非带业横出之行，必不能度」，你要完全靠你自己身心的力量，那就很困难，那「非带业横出之行，必不能度」。
│ ┌身见──┐
│ │ │
│ ├边见 │
│ 見濁者─五利使│ │
│┌ ┼见取 ├昏昧汩没，故名为浊
││，邪見增盛。謂│ │
││ ├戒取 │
├┤ │ │
││ └及诸邪见┘
││
│└见浊中─非不假方便之行，必不能度。
这个「见浊」指的是内心的邪见，这个邪见会障碍我们修行圣道，叫做「浊」。「利使」这个「利」就是猛利，特别快速;「使」就是它能够使令我们趋向于恶道，这个叫做「使」。换句话说，这五个法使令我们快速的、猛力的趋向恶道，这个叫做「五利使」。「邪见增盛」，这个邪见当中有五个：第一个「身见」。这个「身」呢，就是我执着我们五蕴身心当中，有一个恒常住不变异的我，我们能够去受用这个身心、能够主宰这个身心，这是一个邪见。因为我们对于我们的身心世界是不能主宰的，我们身心世界每一个剎那在老病当中、在趋向于死亡当中，我们不能使令这样的力量停下来，说：我不老。不可以的!我们没有主宰力的，业力主宰。所以这个「身见」，事实上就是我见。「边见」，这个「边」者断常二见：或者是断见，人死如灯灭，就是断灭见;或者常见，我人死了以后还是人，怕什么!二十年后还是一条好汉。二十年后不一定是一条好汉，可能是一条好猪(哈哈)，所以这个生命是有变化的，不是常的。所以这个边见就是断常二见。「见取见」，这个「见取见」就是非果计果。就是说它不是一个涅槃安乐的果，你执着它是涅槃的果，一般是外道执着四禅为四果，以四禅为涅槃，叫「见取见」，非果计果。「戒取见」，这个「戒取见」是非因计因。它不是一个解脱的因，你执着它是解脱的因，就是外道的持牛戒、持狗戒，这种无益的苦行，这个对解脱完全没有帮助的，这是「戒取见」。「及诸邪见」，这是其它的邪见。所有的邪见当中，最为严重的就是拨无因果，及诸邪见。这种邪见「昏昧汩没」我们的内心，「故名为浊」。「见浊中，非不假方便之行，必不能度。」这个邪见，的确是深深的障碍我们修学大乘佛法，这个的确是非常严重，在末法时代，我们学习大乘佛法，一个很大的困难──思想混乱、思想混乱，各式各样的思想都出现了，我们不能知道谁说的话是对的、谁说的话是错的。所以在这个当中，我们很难去修学一些圣妙的法门。事实上很多圣妙法门，被这些邪见所破坏，整个传承都断掉了。所以我们只好老老实实的修一行三昧，念阿弥陀佛，不必假藉其它的方便，「必不能度」。在这当中我们很难去抉择哪一个法是最高、最低的，这个法门当中搀杂了很多的邪见在里面，这个长时间的流通有问题，所以说「非不假方便之行，必不能度」。所以你看中国佛教到了末流，只有二个宗派兴盛：第一个是禅宗。直接观现前一念心性，一念不生即如如诸佛，这个也是不假方便;其他的方便法门，那些枝枝叶叶全部拿掉，直接的观照根本。第二个净土宗。它也不必假藉枝枝叶叶的，一心归命阿弥陀佛。到了末流的时候，就只有这二个法门成就的人最多了，是这个意思。在这个见浊当中「非不假方便之行，必不能度」，这的确是这样。
│ ┌贪┐
│ │ │
│ ├瞋│
│ 煩惱濁者─五鈍使│ │
│┌ ┼痴├烦动恼乱，故名为浊。
││，煩惑增盛。謂 │ │
││ ├慢│
├┤ │ │
││ └疑┘
││
│└烦恼浊中─非即凡心是佛心之行，必不能度。
这个「烦恼浊」指的是内心的烦恼，前面的见浊是一个邪见。「烦恼」在经论上的定义为「五钝使」，就是说它使令我们堕落到恶道的势力比较缓慢，叫「钝」;不像邪见，邪见的话，因为邪见你去造恶业，你还没有惭愧心，这个势力非常大。你虽然起烦恼，但是你还有正见、还会有惭愧心，折损一些恶业的势力，所以它的堕落是比较缓慢的，没那么猛利，叫「五钝使」。这个烦恼有「贪、瞋、痴、慢、疑」，它的相貌是「烦动恼乱」，烦动恼乱我们这一念清净心，所以说是「浊」。「烦恼浊中，非即凡心是佛心之行，必不能度。」这也是一个事实，我们烦恼粗重的人，心就是躁动不安。心躁动不安，他心的堪能性差，你要叫他去修一些深妙的法门就困难。只有这种「即凡心是佛心」，一心归命阿弥陀佛，这种佛力加被的法门，才能够度化。特别是临命终的时候，生死关头最难得力，无量无边的烦恼，它一定会起来干扰你。如果没有佛光照我、慈誓摄我，我们很难保持心不颠倒，很难。所以这个地方在烦恼的炽盛当中，我们不是「即凡心是佛心」，「即众生心，投大觉海」，一心归命弥陀的本愿功德、一心归命弥陀的名号，那「必不能度」。没有佛力的加被，这生死关头，大家都过不了关了。所以这个地方也是一个问题。
│ ┌见─┐所感粗弊五陰和┌色┐並皆陋劣
│┌众生浊者┤ ├ ┤ ├
├┤ └烦恼┘合，假名眾生 └心┘故名為濁
这个「众生浊」，这个「众生」是一个「五」蕴的果报。前面的「见」跟「烦恼」是偏重在集谛，能招感的集谛;这个地方是偏重在苦谛这种果报，说这个五蕴身心，不管是「色」、不管是「心」都很「陋劣」。我们这个四大，动不动就生病，所以这个病痛来干扰我们，这内心的堪能性也差，这受想行识也是差，这个心的力量也薄弱。所以说：
│└众生浊中─非欣厌之行，必不能度。
面对这个老病的果报，我们只好厌离娑婆、欣求极乐，否则很难度脱。
│ ┌因┐並劣，壽命短促，乃至不滿百歲，
│┌命浊者┤ ├
└┤ └果┘故名為濁。
「命浊」就是一个寿命，若「因」若「果」都很陋「劣」，「寿命短促，乃至不满百岁，故名为浊」。
└命浊中─非不费时劫，不劳勤苦之行，必不能度。
寿命在修行当中的短，也是一个障道。因为你要成就圣道，一定要有禅定，这个禅定不是短时间能够修行成就的。所以我们看《维摩诘经?佛国品》讲到：很多国土的寿命都是四万岁、二万岁，它人寿有四万岁，他二万岁出家，他修了二万年，成就无生法忍。他修二万年，我们在娑婆世界修几十年，这怎么能够比呢?修了没几年死掉了，死掉以后重新开始，重新开始又迷惑颠倒。所以说这个寿命的长远，这也是一个问题。所以在这个短暂的寿命当中，我们要在这当中把握时间，只有找一个「不费时劫」，不必长时间修行的一个他力法门，否则「必不能度」。因为我们很难成就禅定，只好乞求佛力加被。
明妙行能得
┌转劫浊─为清净海会
│
├转见浊─为无量光
┌信┐莊嚴一聲│
复次祇此┤ ├ ┼轉煩惱─濁為常寂光
└願┘阿彌陀佛│
├转众生─浊为莲华化生
│
└转命浊─为无量寿
这五浊恶世怎么个「转」法呢?就是「一」句「阿弥陀佛」，「信愿庄严一声阿弥陀佛」，圆「转」五「浊」、圆成五清，「清净海会、无量光、常寂光、莲华化生、无量寿」。这个地方值得我们注意，这个「转」应该说也有次第。这圆转当中值得我们注意就是：「转烦恼浊为常寂光」值得我们注意。佛法讲感应道交，外道也讲感应道交，但是这个地方有不一样的地方。外道的感应道交完全是心外求法，他的感应道交，他不求内心的清净，他是一种向外攀缘的。佛法的感应道交，你看看本经怎么说：「若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。」要达到一心不乱，不是在一种躁动的状态、高亢这种激动的状态、鬼神现前，没有这种事情。所以说这个地方，我们要能够圆转五浊，你这个佛号，一定要对你自己的烦恼有所调伏的力量，你一心，一心是不难的。我经常讲：一心是不难的，这不乱才难。你要能不为烦恼所乱、能够调伏烦恼，才能够感应道交的。这《华严经》也讲得很清楚。《华严经》说：「菩萨清凉月，常游毕竟空;众生心垢净，菩萨影现中。」说菩萨的心情啊，他那一念心是在这种毕竟空的境界活动，不是在我们有相的境界活动。我们凡夫的心要跟佛菩萨的心怎么感应道交呢?「众生心垢净，菩萨影现中」。你一定要把你这种躁动相、颠倒相调伏下来，佛菩萨才能够跟你接触的。所以这个地方在圆转五浊的时候，我们一个下手处，你一定要先达到「转烦恼浊为常寂光」，这个一转了，前面四个跟着转，你的果报体也转了，邪见、整个环境、寿命都转了。
明释迦所得
故一声阿弥陀佛─即释迦本师于五浊恶世。所得之阿耨
多罗三藐三菩提法。
明释迦所说
┌以此果觉────┐
今┤ ├乃诸佛所行境界，唯佛与佛能
└全体授与浊恶众生┘
究尽，非九界自力所能信解也。
所以这一句「阿弥陀佛」，就是「释迦」牟尼佛在「五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提」。简单的讲，这句佛号总持阿弥陀佛的功德。前面也讲过，你一句阿弥陀佛就总持十方佛的功德;所以也可以说一句阿弥陀佛，也总持了释迦牟尼佛在五浊恶世当中，那么多六波罗蜜的辛苦，成就阿耨多罗三藐三菩提法，就摄持在这一句佛号。而释迦牟尼佛慈悲，把这句佛号，在末法时代「全体授」给五「浊众生」，这种是「诸佛所行」的「境界」，「唯佛与佛」方「能究尽」了知，「非九界」的「自力」众生「所能信解」，这的确是难信之法。所以这个地方，释迦牟尼佛他引述十方诸佛赞叹他的勇猛：他在五浊恶世，成菩提道勇猛、弘扬佛法勇猛。这个地方佛陀是很诚恳的告诫弟子：你一定要很珍惜这一句佛号。因为你失去了这一句佛号，就表示你在菩萨道当中所经过的过程，你一个都少不了、一个都少不了，有这一层意思。
明众生世间
┌诸众生─别指五浊恶人。
│
│ ┌四土器世间─┐
└一切世间─通指┤ ├也。
└九界有情世间┘
这个大家容易明白。这个「众生」的范围比较窄，「一切世间」的范围比较广。这个「众生」是「指五浊恶人」。「一切世间」说是难信之法，这个是「九界」众生。
丁二、教主结叹
前面是「诸佛转赞」，这个是释迦牟尼佛的「结叹」：
┌前劝信流通─是诸佛付嘱。
│
│ ┌略别┐
└此本师付嘱。嘱语┤ ├但云一切世间，犹前诸佛
└从通┘
┌文殊┐
所云：汝等众生，当知┤ ├等，皆在所嘱也
└迦叶┘
前面的「劝信流通，是诸佛」的「付嘱」，前面的「劝信流通」是六方诸佛的付嘱流通，以六方诸佛来证明流通。这个地方是本师释迦牟尼佛他自己的付嘱流通。当然这个话有「略别」，有一点点不同，但是它的意义是相通的：文字「略别」，但义理是「从通」。这个地方讲「一切世间」，其实这个「一切世间」，就是前面所说的：「汝等众生，当信是称赞不可思议功德。」这个地方「一切世间」包括了九界，包括了「文殊」这种大菩萨，也包括「迦叶」这些大比丘，都是「在所」付「嘱」的范围之内。看经文：
舍利弗，当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。
前面是诸佛在他们的国土，对他们的弟子赞叹释迦牟尼佛：「能为甚难希有之事」。这件事情是释迦牟尼佛自己也同意的，说：诸佛赞叹我很难，这件事情我同意。他说：「当知我于五浊恶世，行此难事。」行什么难事呢?第一个「得阿耨多罗三藐三菩提」，第二个「为一切世间说此难信之法」，这件事情的确是很困难没错，诸佛说的一点都没错。我这么一路走过来，我一回想啊，的确是很困难，没错。诸佛也说这件事情很困难，释迦牟尼佛也说很困难，这个地方蕅益大师就有话要说了，看蕅益大师的意思：
法门难遇
┌信愿┐ ┌不涉施为┐┌唯信乃入，非思议所行境界
│ ├一行┤ ├┤
└持名┘ └圆转五浊┘└设非本师来入恶世，示得
┌见此┐
┌大智┐│ │
菩提，以┤ ┼┼行此├众生何由禀此也哉!
└大悲┘│ │
└说此┘
在本经当中所强调的修行方法──「信、愿、持名」，这个法门「不涉施为，圆转五浊」，不必假藉其他的方便，「圆转五浊」。这「圆转五浊」有二层意思：约着粗来说，我今生信、愿、持名，下辈子到极乐世界得到一个清净的身心世界，这个说是「圆转五浊」，可以。今生修行，来生「圆转五浊」，也可以这样子讲。或者说：我今生信、愿、持名，我当下的身心就会有变化，当下的这种五浊的境界，烦恼障、邪见障，还有果报的障，寿命的障碍，诶，慢慢慢慢的松脱，这样子讲，约当下也可以说「圆转五浊」。你一句佛号在心中操作的时候，你的身心世界就有变化，这样子讲，约当下也可以说是「圆转五浊」，也可以这样子讲。这样子讲一句佛号的操作「圆转五浊」，这件事情「唯信乃入，非思议所行境界」。这个对我们凡夫来说，我们能够做的事情就是仰信，因为它不是我们能够心思口议──大家讨论讨论吧、商量商量!这是讨论不出来的，非心思口议的境界。这种境界既然不是我们心思口议，那我们怎么能够知道呢?「设非本师来入恶世，示得菩提，以大智」慧、「大」慈「悲」，来为这个法门作见证，来自己以身作则、来「说」法，那「众生」谁也不知道，谁也不知道有这样的一个法门，谁也不知道内心当中还有这样一种操作方式，这样的操作──信、愿、持名，就能够创造这么样广大的功德，谁也不知道。这个就是说这个「难」的意思。
明五决定
┌为时所囿
┌处劫浊中─决定─┤
│ └为苦所逼。
然吾人┤
我们的「劫浊」当中，在这种万丈红尘当中，我们一定会被这个「时」代「所囿」、限制，被这个「苦」恼「所逼」迫。在这万丈红尘当中，你要「百花丛里过，片叶不沾身」，很难。你在这个百花当中过，你一定会沾身的，这大环境是这样子的，人在江湖，你也就身不由己了。
│ ┌邪智所缠
├处见浊中─决定为┤
│ └邪师所惑
在这种思想混乱当中，你多多少少一定会被「邪」知邪见所系缚，障碍你大乘的善根，使令你迷「惑」，你也很难抉择，这件事情是对还是错!你很难抉择，就会受影响。
│ ┌贪欲所陷
├处烦恼浊中─决定为┤
│ └恶业所螫。
说这烦恼当中，大家都放逸，你很容易被你的烦恼「所陷」，被你这个「恶业所」毒害。这个我们要稍微注意一下，我们可以感觉到现在的年青人，贪瞋烦恼特别炽盛，跟以前又不完全一样。你看这些年青人，这个飚车族，他拿这个刀子，这个过路人跟他完全没有关系，他看到人就砍，那个瞋心特别重;这个贪欲也是一样，现在的年青人，国中生就有这个邪淫的行为。所以这个是一个大环境如此，他从小就在这一种环境中刺激，他贪烦恼自然就炽盛了。所以说「处烦恼浊中，决定为贪欲所陷，恶业所螫」，这是没办法的，大环境如此。
│ ┌安于臭秽而不能洞觉。
├处众生浊中─决定─┤
│ └甘于劣弱而不能奋飞。
你果报体的这种障碍，老病的干扰啊，你很难去「洞觉」、也很难去「奋」发向上，这个老病死的干扰啊，很容易会让你退失了信心。
│ ┌无常所吞
└处命浊中──决定为┤
└石火电光，措手不及。
你很有道心，你也好不容易抉择出一个修行的方法，也得到一个修行的传承;但是你死掉了，这样子你今生就白费了，生命把你的修行给中断了、把你, 这个修行给破坏了，这个「命浊」就是有这个困难。这个「劫浊」它是在减劫。这个地方佛陀的意思就是说，当然你也可以选择来生再来三界里面投胎，不过释迦牟尼佛说你要想一想：这个大环境一代不如一代、一代不如一代，这个身心世界，烦恼愈来愈重、邪见愈来愈重、果报体愈来愈差。我还记得我们师父跟我们讲过一句话：我们的师父看我们很不顺眼。但是以后我们看我们的徒弟也很不顺眼。(诃──)这道理是一样的。就是你师父看你很不顺眼;但是几十年后，你看你的徒弟也很不顺眼。这是怎么回事呢?环境不同。他们那个时候环境清净，他们很自然养成一个好的品性。你看年青人，你也看得很不顺眼;但是你能够怪他吗?如果你来投胎，你也是这样子的。你下辈子来这个五浊恶世、万丈红尘，那我们也是受影响。凡夫的心就是有所住，就是这样子的。你很难解脱环境跟果报给你的障碍，这个五浊其实就是五种障碍。你很难解脱你的烦恼、很难解脱你的邪见、还有老病的干扰、还有寿命的短促，你很难在这么多障碍当中，完全排除这样的障碍，冲出一条圣道出来，很难的。佛陀说这句话就是「是为甚难」，的确是难。说这个难有什么好处呢?为什么要强调这个困难呢?蕅益大师他就说话了：
无知之错
┌若不深知其甚难───┐
┤ ├??宅里，戏论纷然。
└将谓更有别法可出五浊┘
假设我们今天没有冷静的下来想一想，在这个减劫当中，你所要面临的障碍，一代一代愈来愈严重，你不知道解脱生死的困难，你还自以为「有其他的法门可以出五浊」，「??宅里，戏论纷然」，这个「??」就是起火燃烧。你的烦恼火、罪业果、果报火，这三种火在燃烧你的身心世界，「戏论纷然」，但有言说，都无实义，这种没有真实功德的言说叫做戏论。
知难之是
┌其─┐ ┌死尽偷心┐
唯深知┤ ├方肯┤ ├此本师所以极口
└甚难┘ └宝此一行┘
说其难甚，而深嘱我等当知也!
──丙三「劝行流通」竟──
──乙一、「普劝」竟──
在这五浊恶世当中应该怎么办呢?我们只有知道在这种障碍的身心当中，要了脱生死、成就圣道是这么困难，我们才「肯死尽偷心，宝此一行」。这个净土法门啊，蕅益大师最后讲出了它的一个关键：这个他力法门感应道交的关键，它还不怕你烦恼重、还不怕你罪业重，就是怕你不「肯死尽偷心，宝此一行」。就是说这种弥陀感应的法门，要紧的是你一心归命极乐世界阿弥陀佛;最怕的就是怕你三心二意，对弥陀名号也想归依，又想搀杂一些其他的法门。你想要搀杂其他法门，就表示你对这句名号的信心还不够。就是说你在念佛的时候，你还想念大悲咒、念地藏王菩萨，多少就是你觉得这一句佛号不足以救拔你，多少就是会有这个问题。所以这个地方就是要你「死尽偷心」，说穿了就是老实念佛，「宝此一行」。这是「本师」释迦牟尼佛在最后「以极口说其难甚，而深嘱我等当知也」，释迦牟尼佛在最后一再的强调：在五浊恶世，成就阿耨多罗三藐三菩提是多么的困难;在五浊恶世当中，要弘扬净土法门，也是多么的困难!希望我们要珍惜。释迦牟尼佛排除了万难，才讲出了这一部经，希望我们要能够珍惜，是这个意思。这一段是释迦牟尼佛自己的付嘱流通，他自己讲完这一部经以后呢，他对他弟子的一个最后的交待。好，看最后的「结劝」：
乙二、结劝
佛说此经已，舍利弗，及诸比丘，一切世间天人阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。
这是一个「结劝」，看蕅益大师的注解：
┌难信┐
┌法门不可思议┤ ├无一人能发问者┐
│ └难知┘ │故歡喜信
┌┤ ├
││佛智鑒機，知眾生成┌令得四益┐ │受也。
│└ ┤ ├──┘
│ 佛緣熟，無問自說 └如时雨化┘
这里解释「欢喜信受」，这是一个「总标」。说净土法门这种信、愿、持名的「法门」啊，的确是「不可思议」，一句佛号圆转五浊，真的是「难信」、也很「难」理解。所以在这个过程当中，都是佛陀一再的招乎舍利弗，在这过程当中，没有一个人讲出一句话。这整个过程是「佛」陀的「智」慧去观察众生的根「机」，「知」道「众生成佛」的因「缘」成「熟」，所以「无问自说」，使「令」成就「四」种利「益」，就像及「时雨」一样，所以「欢喜信受」。所以这个地方值得我们注意：「知众生成佛缘熟」，这个地方要注意。这个法门它所成熟的善根，还不是人天的善根、也不是二乘的善根、也不是权教菩萨的善根，它是一佛乘的法门，它直接去成熟你成佛的善根。这个信、愿、持名在你的心中一操作的时候，它是直接的大白牛车，直接的趋向佛道的，那是一佛乘的，「知众生成佛缘熟」，是这个意思。
│┌身心怡悦─名欢喜
身心能够知道这个法门，唉呀!这个法门我做得到，信、愿、持名这件事情不难，这功德又这么大，内心当中感到欢喜，心中有一分对未来生命的希望跟欢喜。
└┼毫无疑惑─名信。
│
├领纳不忘─名受。
│
├感大恩德，投身归命─名作礼。
│
└依教修持，一往不退─名而去。
──甲三、「流通分」竟──
──肆、「随文解释竟」──
这是讲到本经的一个「结劝」，就是在与会的大众，不管是天、人、阿修罗，乃至于比丘、菩萨们，对这个法门都是「欢喜信受」，都「作礼而去」。最后我们看蕅益大师一段的「跋语」：
参、跋语
这「跋语」我们分成五段，第一段先总叹这个法门的一个特色。
┌亿亿人修行，罕一得道┐
┌经云：末法┤ ├呜呼!
│ └唯依念佛得度────┘
│
│ 今正是其时矣!舍此不思议法门，其何能淑?
《大集经》上说：在这个「末法」时代，「亿亿人修行，罕一得道」。这正法时代修行是很容易成就圣道的。我们看经典，这个人年纪很大了才出家，年纪又大、过去也没有学佛，诶，他跟佛陀出家、或者拜一个阿罗汉出家，三个月成就阿罗汉果。说有一个国王，这个国王平常也没有努力的修行，就在王宫里面享受世间的五欲。有一天他的背部痒，请宫女为他搔痒。这个宫女在为他搔痒的时候，这个宫女手上戴着缨络，这二个手一弄到发出声音，这个国王听到这个声音，知道无常，成就辟支佛果。这个正法时代是这样子修行的!《阿含经》上说：最小的七岁成就阿罗汉、七岁，均提沙弥;最高的八十几岁，他也成就阿罗汉果。七岁什么都不知道，他也成就阿罗汉果;八十几岁也成就阿罗汉果!因为这个正法时代，它那个环境就是容易修行。它空气中所散布的，那是一种清净的力量，你在那个地方投胎就很容易。你到西门町去走一趟，你就觉得修行就是很难，这个感觉就不是一个圣道的感觉，那个心就很难摄得住。所以这末法时代的确时是「亿亿人修行，罕一得道」，这是一个事实。怎么办呢?「唯依念佛得度。」我们在这么多的环境障碍当中，只有靠佛力加被了，他力门果地教，佛力加被才能够得度。「呜呼!今正是其时矣!」这个净土法门契理、契机的一个弘传时代，「舍此不思议法门，其何能淑」?离开了这个法门，谁能够「淑」?这个「淑」就是善治身心，谁能够去调伏他身心的障碍呢?这个地方，蕅益大师很真诚的赞叹这个法门的契理、契机。这以下第二段讲到蕅祖述作的缘起：
│ ┌藐视教典─────┐
│┌旭出家时，宗乘自负┤ ├
││ └妄谓持名，曲为中下┘
││
││ ┌因大病─发意西归。
││ │
││ ─后┤ ┌《妙宗》┐
││ │ ┌┤ ├二钞┐
││ └复研┤└《圆中》┘ ├等书─
││ │ │
││ └及云栖《疏钞》─┘
││
││ ┌始知念佛三昧，实无上宝王。
││ ─┤
││ └方肯死心执持名号，万牛莫挽也。
「旭」就是蕅益大师的法名，「智旭」。「出家」的时候，「宗乘自负，藐视教典。妄谓持名，曲为中下。」这个是蕅益大师自己讲出他刚开始出家的一种境界。蕅益大师是二十四岁出家，他出家以后，他欢喜研究《楞严经》，在《楞严经》当中得到一个疑情。他从这个地方去参这个疑情，他二十五岁在打坐当中开悟了，开悟以后有很多境界出现。他二十五岁就证入了圆教名字位，大开圆解，「宗乘教义两融通，所悟与佛无异同」，那是圆教名字位。他二十五岁以后到三十一岁，你看看他的传记，他六年当中主要的修行，以《楞严经》的圆顿法门为主，当然也包括禅宗的味道。禅宗跟《楞严经》这二个都是圆顿止观，直接观现前一念心性。这当中的著作也不多，到三十一岁他就有点变化。他三十一岁的时候，看到禅宗很多的弊端，很多禅宗就讲出一些邪见：「酒肉穿肠过，佛在心中坐。」就是太强调圆顿法门，对这些权教的施设太过忽略了。所以他到三十一岁以后，就强调持戒跟研究教理，他要以戒教二门，来匡正禅门的弊端。直到三十一岁的时候，开始弘扬戒律，弘扬比丘戒，作了很多比丘戒的注解。教方面他捉阄，他那个时候三十二岁做了四个阄，说：我一生想要弘扬教理，来匡正禅宗不学习教理的弊端，那要以什么教为主呢?他写了四个阄。第一个华严;第二个天台;第三个唯识;第四个自立宗派，自己创立出一个宗派出来。他不是像我们随便抓，他用三个月的加行，三个月的安居当中加行，最后一天抓阄，他抓到天台的阄，所以他从此以后深入天台的教观。所以他到三十一岁研究教理，三十二岁开始研究天台教观，他这之前他对教理不是很重视，就像他说的「藐视教典」：你们那些学教理的，着文字相;念佛的也是心外求法，「妄谓持名，曲为中下」，这中下根修的法门。我们这一念心直接的观照第一义谛、直接跟佛相应。什么是佛?一念不生，即如如佛。他那个时候对佛的是这种定义，完全是观照自性佛。三十一岁、三十二岁他开始弘扬戒教。但是影响他生命最大的就是在三十六岁那一年，「因大病，发意西归」，他三十六岁的时候生一场大病。那时候在那个山中，生一场很特别的病。这个病中，看这个〈传记〉上说：「七日七夜不能坐不能卧，唯有含泪念佛而已。」你看一个圆教名字位，你如果看到《蕅益大师全集》，你看看蕅益大师的「发愿文」，蕅益大师在修加行啊，那不得了，他经常七七的闭关，或者三个月、一百天的闭关。他每天所持的咒，你把它算一算，他几乎一天不睡觉的，他的行力刚骨;而且他是称性起修，他是悟后才起修的，他二十五岁开悟以后才作加行。但是他二十五岁加行到三十六岁，出家十一年，他每一天可没有空过。他三十六岁的时候一场病现前，他竟然说出：「不能坐不能卧，唯有含泪念佛而已。」那个时候他自己说出来：参禅功夫不得力，病痛现前的时候，这个病苦一现前的时候，这观第一义谛有困难的、有困难。这个时候祈求佛力加被：「愿阿弥陀佛，以净光照我，慈誓摄我。」这个很现实的，求佛力加被。一个众生，一个小孩子祈求母亲的加被，这个很正常。所以他到三十六岁，他的思想有了很大的改变。他生病以后，他开始去注意净土的著作。这个地方提出三个影响他净土思想最多的：第一个是《观经妙宗钞》，智者大师作的《妙宗疏》，天台四明尊者着的《妙宗钞》，这天台的《观经》，这个思想影响蕅益大师很多。其次是幽溪大师的《圆中钞》，这是解释《阿弥陀经》的。其次就是他的和尚「云栖」，就是莲池大师的《阿弥陀经疏钞》，这个是《华严经》的思想。如果我们有空把《阿弥陀经疏钞》再看一看，其实这个蕅益大师的《弥陀要解》很多思想跟，他是参考莲池大师的思想、很多的思想是参考莲池大师的。这三部的经典，对蕅益大师净土的思想影响很大。前二部是天台的，第三个是华严的。这个时候，他「始知念佛三昧，实无上宝王。方肯死心执持名号，万牛莫挽也」。这个「念佛三昧」是「无上宝王」。蕅益大师他说这「念佛三昧」，主要有三个：第一个是念自性佛，第二个是念他佛，第三个是自他具念。蕅益大师在早期的修行生涯，他偏重在念自性佛，这一念心现前，观照现前一念心性，直接的观到现前一念清净心，直接的观到现前一念心性念心性去，不必在那个地方枝枝叶叶打妄想，都不必，直接观自性佛。后来他这个病痛现前的时候，他觉得不得力，他这个时候开始执持名号，他佛的加被。当然他在他佛操作的时候，他也提出一个观念：能念的心不可思议、所念的名号也不可思议。这自他具念，这个时候念佛三昧──理持，这个是「无上宝王」。一方面我们能念的自性功德力，本身就不可思议，这内心当中本身就具足无量的功德光明，然后有佛力本愿的加被，这自他具念，这个是「无上宝王」。这个时候，「死心执持名号，万牛莫挽也」。蕅益大师是圆教名字位，一个通达教理的人，「宗乘教义两融通」，他能够「死心执持名号」，也没有说蕅益大师又修什么观想、观像，什么玄妙的观法他都没讲，他就是老实念佛。而蕅益大师他老实念佛，他是圆教名字位的人啊，他老实念佛，这个是不可思议啊。这个是讲到蕅益大师自己相信净土的一个过程，他受到这个病痛的刺激，开始觉醒。这以下正式说明他的著述缘起：
││吾友去病，久事淨業┌辞不繁┐
│└ ┤ ├请余为述《要解》
│ 。欲令此經大旨， └而炳着┘
│
│ 余欲普与法界有情，同生极乐，理不可却。
这整个因缘是他有一个同参道友叫「去病，久事净业」，这个久修净业当然就很关心《阿弥陀经》。古时候《阿弥陀经》，就是注解太过复杂，希望能够有一个新的注解，这当中要有二个条件：第一个文字不要太多，义理要很清楚，「炳着」，要请蕅益大师来完成这样的一种功德。蕅益大师的心情也想要跟「法界有情，同生极乐」，所以在义理上「不可」以推「却」的，有这一分的责任，使令正法的光明流通后世，所以他就承当下来。这一段是说明著述的缘起，接下来说明他的时间：
│┌举笔于丁亥九月二十有七┐
├┤ ├凡九日告成。
│└脱稿于十月初五────┘
九天完成《弥陀要解》，我们讲了这个《弥陀要解》讲了半年!开悟的人跟我们用意识分别心的人不同，的确不同。说这个内心当中跟圣道相应的人，他那个道的力量，他的确能够从自性当中流露出很多很多的文字。我们一开始是从文字里面寻求道，你说他也没有证得道，但是他那个名字位的道也不得了、那也不得了，名字位的开悟也不得了。名字位的道字是什么境界呢?「宗乘教义两融通，所悟与佛无异同。」他所觉悟的境界跟诸佛是一样的，他在道理上跟诸佛是同一个鼻孔出气的，当然他烦恼没断;但是你不可以否定他所觉悟的真理，跟诸佛是无差别的。所以你看他这个注解，不是像我们凡夫意识分别心，那个地方切一段、那个地方切一段，这样拼凑，他不是。他就是九天当中完全是自性的流露、那是自性的流露。最后蕅益大师讲出他心中的希望，他对这个法门的流通有什么希望：
│ ┌一句一字─咸作资粮┐
│ ┌┤ ├┐
│ │└一见一闻─同阶不退┘│
├所愿┤ ├仰唯─
│ │┌信疑─皆植善根┐ │
│ └┤ ├──┘
│ └赞谤─等归解脱┘
│
│ ┌诸佛菩萨─摄受证明
│ ─┤
│ └同学友人─随喜加被
蕅益大师作完这个《要解》以后，他希望《要解》里面的「一句一字」，都能够成就大家一个往生的「资粮」，每一句话到大家的心中，都能够产生往生的一种力量。「一见一闻，同阶不退」，都能够成就三不退。「信疑皆植善根」，不管你相信、或者是怀疑，都成就净土的善根。不管你「赞」叹、毁「谤」，迟早都能够「解脱」生死，因为你所面对的是一个无上的法门。最后对这个法门，希望「诸佛菩萨」能够「摄受证明」，能够诸佛菩萨的加持。「同学友人」能够「随喜加被」。
└西有道人，蕅益智旭，阁笔故跋，时年四十有九。
他四十九岁的时候完成《弥陀要解》，蕅益大师是五十七岁入灭，他是晚年才完成的。
这个是我们《弥陀要解》的研究。
这个净土法门，我们看「流通分」，不管是诸佛付嘱的口气、不管释迦牟尼佛的付嘱口气，都很强调净土法门是一个难信之法。换句话说，其实我们对这一个法门要生起信心，为名号的功德、本愿的功德、自性功德力的功德，这三力要齐信是很困难，其实是很困难。但是我们这样研究过去，会有一个感觉：透过蕅益大师的开导，我觉得对净土法门生起信心不难。你如果能够真正把《弥陀要解》研究啊，对净土法门生起信愿，我觉得是不难，这个是蕅益大师的善巧，的确是不难。
这个事情是这样子的：我们的生命「恒转如瀑流」，我们的生命不管你愿不愿意，它不断的变化，你就不断的前进，你一定要面对很多很多新的生命，乃至无量的生命。我们学佛讲得务实一点，我们并不是要谈玄说妙。我们学佛就是在无量法门当中，我们必须抉择一个能够引导我们这一念心趋向于安乐，包括有为的安乐，好梦;也包括圣道的安乐，究竟的安乐。在本经的经文当中，信、愿、持名这三个法门，我认为如果我们这一念心能够根据本经蕅益大师所说的开导啊，你能够拨出一点时间啊，真的去信愿持名、去操作，果然能够得到现世的业障消除、福慧增长，临终的蒙佛接引、往生西方。所以我是觉得这个法门的操作啊，它的好处：下手易、成就高。就是说你真的做得到。你说你什么都不懂，可以事持，信我是业力凡夫﹐决定不能仗自力﹐断惑证真﹐了生脱死，对名号通身靠倒;你说你的境界高，也可以理持，能念的心不可思议、所念的名号不可思议，一方面忆念自性佛、一方面忆念他佛，自他具念、自他不二也可以。它有浅有深。所以我觉得这个法门，我们大家应该有一个使命感，不要让这么一个殊胜法门的传承断掉、这一个光明。蕅益大师所抉择的教法，我们好好的自受用;以后我们应该也有一分的理想、愿力，把它流通到后世去，使令更多人也能够得到这样的一个因缘。好，我们今天就讲到这个地方。好，我们回向。
七大缘起论之破异
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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦
若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国