语言之定义及本质
9．1 语言之定义及本质
诠表诸事及其相关条理之六尘曰语言。外部语言以色声等五尘为载体，内部语言则以法尘为载体；又此中六尘亦摄所诠之义在内。一切语言之集合名语言界，又称法曼荼罗；名身、句身、文身则语言界中之单位也。《广五蕴论》云：“名身，谓于诸法自性增语。”诸法自性即诸法离言自性，又名事。事之离言自性即是相当之五大，本离于名言；今于其上安立名言以呼召之，故是增语。名身者，即诠表各各事之音声也。或摄义在内，或不摄义在内。前者如《瑜伽师地论》四寻思中之名，后者如《成唯识论》四寻思中之名。句身，《广五蕴论》云：“谓于诸法差别增语。”以名身诠表诸法之自性，事。以句身诠表诸法之差别。诸事间相关之条理。句身者，将名身联立而成之差别声相也。亦如名身，或摄句义在内，或不摄句义在内。文身，《广五蕴论》云：“文即字，此能表前二性故。”名身句身皆系声尘，文身则将声尘之语言名句记录为色尘之文字者也。《成唯识论》卷二云：“且依此土，说名句文，依声假立。按：详说应为名句依声假立，文依色尘假立。非谓一切。诸余佛土，亦依光明、妙香味等假立三按：三谓名句文三者故。”又《维摩经》中香积佛国即以香味二尘为语言，《维摩经》香积佛品第十载：“维摩诘问众香菩萨：‘香积如来以何说法？’彼菩萨曰：‘我土如来无文字说，但以众香令诸天人得入律行。’”此是以香尘为语言也。又菩萨行品第十一载：“佛告阿难：‘……譬如有药，名曰上味，其有服者，身诸毒灭，然后乃消。此饭如是，灭除一切诸烦恼毒，然后乃消。’阿难白佛言：‘未曾有也，世尊。如此香饭，能作佛事。’”即是以味尘为语言也。弘法大师《声字实相义》亦云：“六尘悉文字。”
通常以语言为能诠，以事理为所诠。若细分之，此中实有两重能诠、所诠之关系：一、名摄句文在内为能诠，义为所诠；二、义为能诠，事理为所诠。常途不能于语言中区分出能诠之名与所诠之义，故仅分出一重能所。此中义即《瑜伽师地论》所说之名言自性，亦七大缘起图上所标之名言共相，亦略当于西学中所云概念或理念；乃分别意识之相分，即是法尘；属分别变之独影境。纯由见种所变，无自身单独之相种。
故语言实由两部分所构成：能诠之名与所诠之义。单纯之色声或外部之性境或内部之独影或单纯之义，作为独影境之法尘。皆不能称为语言；只有以色声而诠义，以义诠其相应之事理时，此种表义之色声方可称为语言；或曰：当色、声与义和合时，方可称为语言。故语言之特性，不能脱离此二重能诠所诠关系而寻求，必于此中方可得之也。语言属不相应行法，《广五蕴论》云：“云何心不相应行？谓依色心等分位假立，谓此与彼不可施设异不异性。”即此类法与所依之色心法不可说定异，不能脱离所依色心法单独存在故；亦不可说定不异，毕竟非彼色法、心法故。语言与其所依之名义之关系亦然。单纯之色声与单纯之义皆不能称为语言，故是异；二者和合可称之为语言，故是不异。总而言之，是不可定说异不异也。或曰：语言非即是单纯之色声，亦非即是单纯之义，故是异；语言又不能脱离能诠之色声与所诠之义而单独存在，故是不异也。究竟亦是不可说定异定不异也。
于构成语言之名义二者中，义更为重要与关键；或可曰义即为语言之本质。名乃语言之形式。佛教四依中有“依义不依语”一种，即表此等含义也。语指能诠之名身，义指所诠之义；于二者中义为语言之实质，语名身仅为语言之形式。故理解佛经之说法时，应依取作为实质之义，而不能依取作为语言形式之名句。而凡夫往往不能于语言中区分名与义，于语言中，名（摄句文在内）虽为诠义者，然二者并非一一对应。通常之情况却为：一名可有多义，一义亦可有多名。于同一种语言中如此，于不同种语言中更是如此。将能诠之名句文与所诠之义混淆；从而习于依文解义，固执于声字，于义理不能融通。故曰：“依文解义，三世佛冤。”
依能诠之为五尘性境或法尘独影，语言分为两种——外部语言与内部语言。前者乃发表于外之语言，以共业性境之声字表示所诠之义；后者则为内心之语言，以自业独影之声字表示所诠之义。
内部语言为外部语言之基础，任何外部语言之发起必以内部语言之起为前提也。起内部语言不定起外部语言，若起外部语言必先起内部语言也。故内部语言为语言之实际，参见8．4五种曼荼罗一节。乃是由分别意识将其二种相分——一为能诠声字之法尘，一为所诠之义——建立起一种诠表关系者也。下文表义名言种之熏习即皆属于内部语言之事，完全于分别意识之现行与种子间进行。
——摘自孟晓路《七大缘起论》
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