形上学方法：论诸教对待分别意识之三种不同态度

From 孟晓路十念生 2019-04-14

16.3论诸教对待分别意识之三种不同态度

下面讲第三个大问题，就是对于分别意识的三种不同的态度，即不同的修行路线，对于分别意识，他们可以有三类不同的态度。

一、世间禅定止的路线，一味泯分别意识，使之不起作用，也就是说这是泯去分别意识的态度。所以在这个路线当中单有戒、定而无慧学，当然也不是绝对的，总之他们对戒定特别注重详究，慧学颇为单薄。所以我们大致可以说世间禅定这条路线单有戒学和定学，而无慧学。

二、佛法三乘权教观的路线。到了佛法的三乘权教，与世间禅定有共与不共，所共的是戒学和定学，不共的是佛法三乘权教有慧学。从不共处立名，所以这条路线叫观的路线。这条观的路线中主要运用的工具就是分别意识的慧心所，这是进修的主力，破执的主体，就是要运用分别意识。前边的是泯掉它，让它不起作用，这个就是要运用它，一个是止，一个是观，都是我前边定义中相对的止、观，是两个不同的东西。所以在这种情况下，对分别意识只能说要泯就泯掉了，要让它其作用就得转到另一条路线，即观的路线。声闻缘觉二乘以及渐教实大乘都可以说是这条路线，法相宗之实大乘也是这个观的路线，都是要运用分别意识作用，而且主要运用分别意识慧心所的作用，这就是他进修过程当中的主力，主要的工具。

三、一乘顿教路线。第三条路线是禅密这种一乘顿教的路线，它是带转分别意识的路线，进修的主力不是分别意识。当修行时，先将其泯掉，在七八上用功；及七、八识转智，分别意识也就随着转成妙观察智了。可以说它是一个带转的路线。它既不同于第一个止的路线，止的路线是分别意识永远不起作用，所以它这个智慧永远开发不出来。第二条路线是专门运用分别意识的作用，一路全靠它。这第三条路线是不依靠分别意识，但在结果上却把分别意识转成智慧了，可以起妙用了。即在进修时不靠分别意识，但在一步一步的进修历程当中，分别意识也就一步一步地转成了妙观察智的妙用。所以一乘进修路线是要起意识作用的，卧轮的偈子说“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。”六祖批评他说：“慧能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长？”六祖认为一乘的进修历程当中，分别意识是可以起的，不需要把分别意识泯掉，当你转智之后，它会起妙用。当然在初关未破之前或初关刚破之后，分别意识可能需要泯，然而也不一定。总之在初关、重关、牢关这一步一步的进修历程当中，分别意识是可以起作用的，可以让它起来，不是一味泯分别意识的世间禅定路线，一定要区分开。这三条路线各有不同，这第三条路线可以说一个中道，能够把前五识和分别意识、把止和观打成一片了。当一乘顿教把妙观察智带转了以后，其分别意识的作用会很强很锋利，所以禅师们的机锋是超一般教理的高级教理境界，它比研究教理所锻炼出的分别意识的智慧还要大。所以我认为机锋转语可以说不是禅宗的真髓，这只是禅的外相和妙用而已。是证得了自性以后的一种作用，我们实修用功并不靠机锋转语。所以冯大阿阇黎对研究公案评价不是很高，他在《佛教真面目》当中指出了禅宗的宗旨：关键是观月轮参话头之实修与平心直行之行履，须把实修和行履这两个东西仔细参究，认真行持；如果如不是这样做，而是徒驰逐于千七百则烂葛藤中，以为通禅，则惑矣。即光研究公案没什么作用，那是舍本逐末，公案机锋是通过修根身月轮转七识悟了道以后自生的妙用，光研究末的东西没有作用。在机用偈子中也是这样说的：“何需背后翻公案，只贵当机直面提。”

总之机锋、转语、公案这些东西是禅宗的末，而不是它的本，本就是根身、月轮，“但得本，莫愁末，如净琉璃含宝月，既能解此如意珠，自利利他终不竭”。所以永嘉大师也明白指出，本是根身、月轮而不是公案、口头禅，后世舍本逐末，流为口头禅，这是禅宗的悲哀。禅宗的根本是根身、月轮，寒山大士也说：“月是心枢要。”这才是明心见性的根本，你因指见月，你把月明瞭了，在指上你可以横说竖说都不会错，天天在指里边探讨，最多只是解悟，达不到证悟。

下面我们再详细地探讨一下分别意识在一乘顿教当中的作用。

先总说一下，大致分作三个阶段：一、在未入实修之前，要起分别意识研究教理，用以明了原理与路线，以为实修的基础与准备。二、实修开始到初关的静中涵养结束，要泯分别意识。三、从静中涵养结束以后，要起分别意识，练习起用。

我们先讲第一个阶段，就是实修前研究教理的必要性。

这当然不是所有的人都要这样做，根基猛利的人或彻底看开了的人，可以不去用分别意识研究教理，但这样的人在今天可能并不多，因为历史越往后发展，各种妄见越多，根基从一乘角度来看，是越来越差了。今人有很多谬见，不得不用分别意识去破。像六祖这样的人，他没有研究教理，但他一见五祖就“惟求作佛，不求余物”，就能写出“本来无一物，何处惹尘埃”的偈子，他没有所知障，本来就是安住于清净本然的见地，所以他不需要研究教理。五祖给他一开示，他立刻就能够相应见到自性了，像这样的根基就不需要用分别意识去研究教理。可这样的根基很少，我们从小就受错误的教化，唯物主义、自私自利等等，总之是背道而驰的教化太多太深，不去用分别意识研究教理，把世界观和人生观彻底地转化过来使之合于佛法，那祖师给你开示加持，也不相应，也没有用。

所以冯大阿阇黎说：“见谛阿阇黎当面加持乃能令受者表里相应，显出法界真性，倘受者心不专一或教理未达，则接受不大，得益殊浅，或仅种一远因而已。”你如果教理未达，有很多所知障，那你就不能与加持相应，就不能开悟。所以我们应该看清楚自己的情况，到底是什么样的根基，如果你所知障很薄，没有什么不合乎佛法的见解，一看佛经就很相应，那么你可以不研究教理，现在也可能还有这样的人，就是一看就很相应，处处如同自性当中流出来的一样，那么你就可以用很少的工夫研究教理，你看一遍就等于复习了一遍，全部明白了，这样就不需要多研究教理。如果你所知障重，不研究教理恐怕不行，即在未开悟之前，如果不是很快能开悟，那你就需要借助于显教戒定慧三学，作为实修补助。

戒学要参照显教的戒去守戒，定学要学习显教的定，因为显教那个定比较容易进入，慧学就是要研究教理，帮助你扫清障碍，也可以说这个障碍就是所知障，它甚至可以帮助你息脑运心、得定。为什么不得定？因为有杂念，有疑心，如果你真正地懂得了教理，没有什么疑问了，心中也没有什么可想的了，你就得定了。贾题韬先生在其《论开悟》一书中说到这个问题：“一般人一上来就修定，结果总也定不下来，为什么呢？一个很重要的原因，没有通达教理，没有在分别意识上用一番功夫。”把分别意识搞清楚，以毒攻毒，彻底扫荡。如果你通达了教理，信心坚定了，对整个人生也看透了，没什么可想的了，自然就能够定下来。

我的道友雷洁说：有两种人可以定下来了，一种是特别聪明有智慧的老人，他的一生什么都经历过了，也看透了，总结出一套经验，就是要与人为善与世无争，其他都没有什么必要。深信因果，看透了人生，这种老人可以说是心如止水，没有什么需要想了，他一坐可能就入定。这就是从生活中、从整个的生活经验让分别意识止息下来。还有一种就是研究教理，从理论上把整个的宇宙人生搞透，知道一切皆空的道理，本无可想。对教理本身没什么疑问了，对宇宙人生也没什么疑问了。前一种是依照自己的经验，这种是依靠聖言量，总之是要把整个宇宙人生研究透，或者是以事迹经验为基，或者是以聖言量为主。但这两个还是要结合起来，仅靠自己的智慧经验不行，光研究教理仅从书本到书本也不行，得以事迹经验为基础，再以聖言量的开示作标准，两者相辅相成，才能将整个宇宙人生从事理上把它看透。

这时就没有什么可想了，就可以入定了。我从后一条路线——研究教理这条路线，应该说已经有所受用了。我原来因为很多想不明白有疑问，当然想让脑子停下来也做不到。现在教理基本上透了，疑问越来越少了，脑子自然也就停下来了，生活当中的事也处理得比较顺遂了。一天一天下来，没有什么遗憾和后悔，自然就会越来越好。

所谓研究教理以作为实修的基础或准备，这种准备，比如说研究教理路线清楚以后，可以让你知道什么是正途，什么是邪途；从而安住于正道，不入邪道，不走弯路。再一个可以让你生起出离心和菩提心，这样才能保证实修有动力进行下去。好多没有显教基础的人，直接修行一乘，修习真言，后来一遇到什么波动就不学了，可以举出很多这样的例子。

杨老师经常提到的张蕾就是一个典型的例子，她念真言的根基很好，但没有研究教理，没有佛法的显教基础，即缺乏出离心和菩提心，还是一种不知道为了什么而修的状态，目的不明确。她父母让她来修，她就来了，一修就觉得挺好玩，那就修吧。后来她父母非让他出国去挣钱，那就听父母的吧，她就去了，很快升到了经理时间紧张也就不修了，就把佛法放下了。所以说研究显教能够让你生起坚定的出离心和菩提心，这就是你进修的动力和指南，就是汽车的油和方向盘，没有这些东西，你就没有精进的动力，或者会走错方向。

再一点，理解可以指导实修，指明实修的方向，解决遇到的问题。实修到了下一步该怎么走，出了问题该怎么办？因为没有亲身经验，那么聖教和口诀这些间接经验就很关键了。好多人出现了新的境界，他不明白怎么回事，也不知道怎么走了，就迷惑了。这是一个很大的问题，我遇到的寂文师就是这样，他见了那个境界以后不知道该怎么处置。如果知道该怎么办，他还可以继续在山上闭关进修，结果他要下山来找师父，一下来就回不去了，至今也没回到山上去，把以前的境界也丢了，是一个很大的遗憾。你看要下山来找师父那就要影响实修，本来初见境界时，很难保持，应该小心保任。所以说在进修之前，应该对修行路线有较深入的了解，对修行中会遇到的关键问题知道如何处置才行。因为师父不在你身边啊。

夕阳注：知道出现了境界如何处理，特别是出现了新境界，如何果断利用和引导，这是无师在身边的修行人，极为重要的事。若识不得，才一起分别，境便会消失。再想入，已是独影境。所谓失之交臂。故一定要把修行之线路、境界、道果，可能出现的问题，等等，搞得非常清楚。这就需要通达教理了。闻思之重要如此可见一斑。

再一点，可以提高见地，扫荡分别执著的障碍，提高实修的效果。这也很重要，你用不同见地来修，那效果就不一样了。如果所知障甚重，执尘身以及世界为实有，还是唯物主义的见地，那你修起来，即使念很多很多遍真言也不管用，尘身也泯不掉，根身也现不出来，法身就更别说了。如果你在见地上明明了了，知道尘身、世界是虚幻的，全是吾人内在光明的开展，只是我们把它执实了，一切大千之境界皆是自身气脉相，天地一气，无非是光而已；那你泯尘身显根身月轮就很快。用什么见地修效率大不同，用佛见地修与用凡夫见地修那可以说是天壤之别。

你见地很差，实修效果肯定不行，所以说见地很重要。以什么样的见地来念佛号和真言那是很关键的，会直接影响实修的效率。故上根利器的一个重要标准是看这个人的见地，“只贵子眼正，不贵子行履”，见地是很关键的，见地高什么都好办了。见地是眼目，是进修的明灯、方向盘，你没有这个东西，方向会错，效率很低，如果你有了这个东西，方向正确，效率也提高。如果你见地不够的话，即使是你见到了正确的境界，你都不承认，你也不把握它。就像有些学人对根身、月轮见地不清，他就把握不住。他也偶尔能见到一下，但他不知道这个东西的重要性，不加以把握就此错过了，甚至认为这也是虚妄之相，给扫掉了，这也就是很遗憾的事了。所以说误解了《金刚经》“凡所有相，皆是虚妄”的人在今天比比皆是。

夕阳注：一般来说，见地要比实修高一等级，实修才比较顺利。比如破初关的人，最好有破重关的见地。若已破重关，最好有破牢关的见地。若未遇冯师那样能够知你根器者，并能因你根器施教者。这种见地是非常重要的。

有一个同学，是石家庄人，跟杨老师修了一段时间，修出来了一朵清净的莲花，他想起《金刚经》上说的“凡所有相，皆是虚妄”，是不是错了？给扫掉了。本来是个很好的境界，要安住在这个境界上这就是自性之定。起码比你打妄想强，你安住在莲花、月轮、根身这些境界上就能扫荡意识形态和虚妄之相，结果你把真相也混作假相给扫掉了。那么你的假相反而扫不掉，你还是肉身，听到什么，你还是要起妄念，工夫还是不管用，这就是见解不清造成的。

再有一个我刚才已经讲了，如果你有缘遇到祖师，假如你有教理的基础，有正确的世界观、人生观，有清净的见地，那你就可以言下相应，得到祖师的加持显出法界真性。如果你教理不通达，即使有福遇到祖师加持，也获益殊浅。我们去研究禅宗和密宗的历史可知，那些开悟的人好多都是遇到祖师加持之前，都已经精研经论，把教理通达了。比如永嘉大师见六祖时已经精通了天台的三止三观，不仅仅把教理通达了，在显教的实修上也已经有很深厚的基础，他读《维摩经》对于无所住的境界已经达到了，所以六祖一开示，一触便悟，能够彻见本性。

夕阳注：太可惜了。莲花就是平等性智，是禅宗的究竟啊！心住莲花境上，身会很轻安，甚或有香感。若能如此，修行便得以精进。

为什么这些途径对分别意识的态度有三种的不同呢？就是因为它们用功的路线不同，它们用功所在的曼荼罗是不同的。止的路线是在羯磨曼荼罗里用功，羯磨曼荼罗是止动归静的路线，那它当然要把所有的东西都要泯掉，它不仅仅要泯掉分别意识，它还要把五俱意识、定中意识等等都要泯掉，这全是一个泯识不起的路线，不仅仅是要泯分别意识，最后的目标是把所有的识都泯掉。

所以这是一个泯的路线，当然也就是分别意识不起的路线，因为分别意识是它的关键，即为什么世界要开演，是因为业力的造作，而分别意识是造业的主体。所以说分别意识是止的路线要泯掉的关键，泯了这个东西，分别意识不起了，不再造业了，其他的识也就不起了。权教三乘以及实大乘的法相宗，他们的用功，全是在法曼荼罗里用功的，我们说以小乘为主体的权教三乘的路线，是在法曼荼罗里用功，但要达到羯磨曼荼罗的目的，我们是这样看的。所以权教三乘也是在法曼荼罗里用功。不管是二乘，还是权大乘，乃至实大乘法相宗空宗，总之渐教实大乘以下的这五种宗派，都需要研究教理，因为他们都需要依教理而作观。研究教理属于闻思慧，依教理作观属修慧，不管是闻思慧还是修慧都是运用分别意识去起作用的，闻思修三慧全是分别意识的功能。

到了禅密二宗，又翻然改易途辙，不在法曼荼罗里用功了，禅宗在三昧耶曼荼罗里用功，密宗在大曼荼罗里用功，即一个是七识，一个是八识，这都是专从内心用功，所谓内心的七八二识，表面上是第六识。所以这两条路线，一个是在七识上用功，禅宗我们刚才已经讲了，转七识为平等性智，密宗是在八识上用功，转八识为大圆镜智，在七八二识上用功，也就是在内心里边用功。总之都不在分别意识上用功了，所以说也就翻然改易途辙了，对分别意识的态度以及它所起的作用也就变了，所以两者是分别直接在七八二识上用功，带转意识为妙观察智的路线。即一个是在大曼荼罗里用功，一个是在三昧耶曼荼罗里用功，然后带转意识为妙观察智。所以禅密二宗若要严格起来而论，并不需要研究教理，上乘根器之人直接从内心用功就可以了，因为它们不靠分别意识作为用功的工具。

上根之人直下发现七八二识，就可以在这上面直接用功了，禅密二宗的顿机都可以专从内心用功，不用分别意识，不需要研究教义，不需要显教上的辅助，当然有显教的辅助更好。所以禅密二宗的法门是直显自性，性显蕴自破，这叫表德法门，又叫顿教。而显教的法门是在分别意识上依教理而修习慧观来破除这些蕴，破蕴而显自性，所以慢慢地一步一步地破，一蕴一蕴地破，依《楞严经》上的过程，先破色蕴，再破受想行识，一溜破下来，然后自性才能显出来。显教先破蕴而最后显性，属从因向果的法门；而禅密二宗是性显蕴自破，属以果摄因的法门。

破蕴显性的渐修法门依靠分别意识，依教理而修，属渐教，成就过程相当漫长。直显自性的法门就不需要运用分别意识，直接在内心用功探源，七八二识探出来了，就显出自性来了。从心部用功的这种禅密顿教就不需要漫长的时间，成就要快得多。但顿机难遇，对一般顿教学人而言，破关不易。所以在见到七八二识之前，显教还是不可废的，否则很难上进。不能破禅宗初关，长时期中你的关破又破不了，显教辅助又缺乏，那就很危险了。

你入不了顿教，又没有显教的戒定慧之学作辅助，就比较危险，就会破戒，把佛法就搞乱了。西藏在宗喀巴大师之前就出现了这个问题，他们一开始弘扬的就是噶举派和宁玛派的这种顿教，红白两教不研究教理，不讲守戒，西藏又没有像中国这样深厚的儒教人乘基础，它的教化就是佛教，没有另外的教化，而红白两派的佛教又不讲做人，时间一长西藏佛教就很混乱了。所以宗喀巴大师在五百多年前才起而提倡戒律，提倡研究教理，这是对症治病的一个做法，可以说是功德无量。要是没有宗喀巴大师，西藏佛教可能早就没有了。有了宗喀巴大师，西藏的佛教才能够保持到现在，成为世界上佛法保存最好、最发达、最兴盛的地方。

夕阳注：见到七八识，是禅宗修行的关键。而见到七八识，根本是收摄恒向外的俱根意，即收摄第六识自返。参话头之设立大概就是基于此原则吧。禅宗游戏语言，极力破斥分别意识用事，其根由也在此。但这样做，遂有“求体太切而伤其起用”之弊端。冯师之作〈一乘法要〉，诚用心良苦。公案之施设亦本为泯凡情之恒用分别意识之病。然则，公案阅读本身就是分别，故公案是比话头更等而次之的方法。我觉得，禅宗为上根人设。若无儒家性情涵养的基础，不能从参话头中得见七八识者，当劝之从三乘开始。

这是对分别意识的态度，现在我们就基本上能够全面把握对分别意识的态度了。对于一乘顿教的路线来说，我们既不是象止的路线那样完全让分别意识不起作用，那是卧轮的无想定路线，那是不对的；也不是权教和渐教的这种完全运用分别意识的路线。顿教在入门之初即在实修之前，可以研究，有一个阶段以分别意识研究教理为主，这没问题。但在开始实修后，在初关前后分别意识需要泯掉。

再以后，破初关保任到静中涵养纯熟，下一步就要修动静一如，这时要在妄念上显定，你的分别意识就要起来了，你就不能老走卧轮的路线，否则就错了。所以说在初关前后要泯掉分别意识，在初关的静中涵养结束以后，一直到破重关破牢关，对分别意识都要做自在运用了。你要妄念显定，要让分别意识起念头、起妙用，要起，不能不起。

所以我刚才分了这几个阶段，在实修之前可以有一个研究教理的阶段，这时以分别意识的运用为主；进入实修了初关前后，这时要息脑运心，分别意识一定要泯掉，要入定，要入相对的分别意识不起的定，不起妄念，这样才能发现初关，并把初关境界保持住，否则你发现不了，发现了也难保持。当你保持稳定了以后，你隐隐地有了一种对自证分对根身月轮的执著，这时你就要在妄念上显定，要起妄念，这时也就不能叫妄念了，要起念头，分别意识要起，也就是要把分别意识的作用融合到本体里边来，即把慧的作用融合到本体里边来，这样练习体用融合。

所以我觉得慧的作用还是分别意识的作用，但在顿教定慧关系当中，分别意识已经融入到自证分里去了，它是自证分所起的作用，不是见分的作用了。初关前后要泯，到以后又要起来了，一开始你还不要让它起得那么厉害，所以一开始要住山，是稍微起一下，不要太烦恼，不要运用得太剧烈，因为你运用得太剧烈、烦恼太大你的本体就丢了。等破了重关以后，体彻底稳定了，彻底不会丢了，你就要到烦恼中去练习分别意识的作用，就要去造业，在贪嗔痴当中去磨练，要不拘于戒律，要方便舍戒，所以方便舍戒要到八地重关稳固之后才行，要像济公那样，济公已经重关稳定了，正在练习方便舍戒，在舍戒当中练习神通妙用，打破法执，打破儒家、戒律所培养起来的法执，不拘一切，所以这是要练习灵活的妙用，戒律要在这个时候舍。

舍戒律有两种情况，一种是八地以上的菩萨，他们在练习妙用，练习破俱生法执。再有一种就是乘愿再来度生的大善知识，为了度生、度特殊根机的人而方便舍戒。两种也可以说是一种。像济公既可以说是他自己在练习，也可以说是他为了度某种特殊的根机，因为他那时候已经可以度人了，有那个机用了，他在练习妙用，练习起大机大用。所以是在度众生当中去自己练习，也可以说是度人，也可以说是自修。当然如果你究竟成佛了，那种真的化身在度人时，那就是为了众生，就没有自己练习的成分了。

所以不拘戒律，到这时才能不拘，象南泉斩猫、丹霞烧佛也是一样的，他们都是在破法执，他们自己已经破了牢关，他们是为了破学人的法执才这样做。比如丹霞是为破院主的法执，院主有法执，他以为烧佛要造业，结果他自己受报了。顿教对意识的态度我们可以总结出这样的几个阶段，在进修的不同阶段，对意识有不同的态度，这比较复杂，跟前边一个只是泯一个只是运用就不一样了。

第三个问题我们就讲到这。

16.4余论：实教之渐顿二门与善知识之加持作用

我再附带讲两个小问题。一个是同属实教的渐顿两门之区别，我们再说一下。属于顿教的就是禅密两宗，属于渐教的就是空有两宗，他们在路线上的区别是什么？有很大区别，所修的定不同，慧也不同。

渐教所修定，比如渐教实大乘相宗在破初地之前，所修之定肯定是四禅八定，其四寻思观，是在第四禅当中去修的，登上初地以后，所修的定还是四禅八定。初地欢喜地修布施，二地修戒学，从三地以后修定学，三地所修的定学还是四禅八定的世间禅定。

这在《瑜伽师地论》和《成唯识论》上有明确开示，就是修世间禅定，然后下面几地修慧学，即重修慧学，还是在世间禅定境界当中修四寻思观，修二无我、三自性，定中观察这些东西。所以直到八地以后才真正地走入一乘，即在八地之前它不脱三乘路线的拘束，与三乘路线区别不明显，只是在见地上有区别，在修行路线上还没有根本区别。到了八地以后就不一样了，八地以后就真正走入一乘了，那以后的定就是住于根身月轮，就是撑天拄地的境界，慧就是心体起用。那时就不是这种世间禅和这种分别意识的定慧了，就不再分开了。到了八地以后就完全走入一乘，其定慧是一体的定慧，因为八地以后本体就无功用无相而住，彻底稳定了，即安住在月轮的境界当中，起用都是从月轮本体上起。所以到了八地以后才真正地走入一乘，以前是与三乘无甚区别。

第二个问题就是祖师加持的地位和作用。这在《六祖坛经》和《血脉论》里都是比较强调的，六祖在《坛经》中说如果不见性必须得寻求善知识开示。

《血脉论》中有同样的话：“虽无一物可得，若求会，亦须参善知识，切须苦求，令心会解。生死事大，不得空过，自誑无益。纵有珍馐如山，眷属如恒河沙，开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。若自己以缘会合，得聖人意，即不用参善知识，此即是生而知之，胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。”

这里面说到参善知识是很重要的。这里有一首禅诗，大阳警玄禅师在开悟的当时呈给其师的一首偈子：“我昔初机学道迷，万水千山觅见知。明今辨古终难会，直说无心更转疑。”在没有遇师之前走遍千山万水，还是疑惑。“蒙师点出秦时镜，照见父母未生时。如今觉了何所得？夜放乌鸦带雪飞。”

这段公案是这样的，大阳景玄禅师来参梁山缘观禅师，就问梁山：如何是无相道场？梁山指着禅堂上的观音画像，说：这个是吴道子画的。大阳正准备发表自己的见解，梁山急忙说：这是有相的，哪个是无相的?大阳于此言下醒悟，便向梁山礼拜。梁山说：你为什么不谈谈你的看法呢？大阳说：谈倒可以，只怕别人都要用纸笔来记了。梁山极为欢喜，说：凭这句话，可以当碑刻了。大阳就写了这首偈子。他在参师父之前是历尽艰辛的，还是不得宗旨和要领，直到见到梁山，一下就发明了自性。“蒙师点出秦时镜，照见父母未生时”点出秦时镜，那不就是显现月轮的境界吗？（《指月录》二十三卷郢州大阳山警玄禅师）所以师父的加持、寻找师父是很重要的。我们把教理研究通了以后下面就要求师了。

夕阳注：冯公在《法华特论》中曾言，娑婆世界不缺善知识，但缺正见也。教理通达，有正见，得明辨之慧眼，善知识自然会出现。反身验之，信然。