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悟透《金刚经》这四句话,你想要的一切,都会主动来找你



《金刚经》的开始是这样一段经典对话:

佛祖问须菩提:恒河里的沙子多不多?

须菩提说:当然多!

佛 祖又问:如果有人散尽家财,像恒河里沙子这样多的财富,去做慈善,这算不算一种功德?

须菩提说:这当然是莫大的功德!

佛 祖说:有一种功德比这个更大!

那就是你开悟之后,把《金刚经》里的最核心的四句话解释给世人听,让更多的人都开悟,这才是莫大的功德。

第一句:若菩 萨有我相,人相,众生相,寿者相,皆非菩 萨。

有我相,是执着于自己的观点和自我认知。

有人相,是常常根据外貌、性格、能力等方面对他人进行评价和分类。

有众生相,是人会根据种族、物种、社会地位等对生命进行评价和对待。

而有寿者相,是追求永续,如生不死、言不死、青史留名等等。

这四种包括了世间一切法相,如果执着了,就不是菩 萨。

众生执着四相为实有,所以痛苦轮回,正因为有种种小我的评价,所以执着了,痛苦了。

人生,要跳出樊笼,在一个个相上,只要通过观,破除了相,烦恼立刻消失。


第二句:“凡以色拜我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”。

凡是看见我就拜我的人,或者听到我的声音就来求我的人,都是执迷于表相,是邪道,永远都见不到如来。

很多人烧了很多香,拜了很多庙,但是心不能成,也只是惘然。

如果内心有如来(开悟),那么你随时可以见到。

相反,如果内心没有如来(不开悟),只是外求,必然不能灵验。

人要向内求,向外修。

所谓向内求,就是当我们有所求的时候,要明白在关键时刻,只有自己才能救自己,只有自己才能给自己答案。

别人只能给自己一个指点或者启示。

所谓向外修,就是当我们想修行提升的时候,要借助他人才能修自己。

而不是把自己关闭起来,不问人事。

第三句:“凡所有相皆为虚妄,若见诸相非相,则见如来”。

所谓”如来“,并不是一个人,而是一种能够看穿真相和本质的能力。

一旦你可以穿透表象而看到真相,就彻悟了!

事物的外表,是虚假的,不真实的。这里,不是说人不是真的,而是这一切是你内心呈现的相。

如果能守住本心,在看见这些外表的时候,能够不被这些外表所迷惑。

你眼里越有谁,就越看不见谁,你越在乎谁,就越看不清谁,因为他已经“住在你心里了。

唯有“不着相、不住相”,才能看清真相。


第四句话:一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。

世间一切万法无常,是我们把它当作真的,其实是空的;常住真心,不生不灭,这是真的,我们偏偏把它当成假的。

对于真妄、邪正、是非、善恶都颠倒了。事实真相明白了,就知道应该知道到底该做什么,不应该再妄想,浪费时光。

方法是认知提升到一定阶段自己悟出来的,是靠执行和实践逐渐摸索出来的。

我们经历的每一件事(好事或坏事),遇到的每一个人(好人或坏人),都是来度我们的。

或好或坏,或痛苦或开心,都是只是我们修行的参照。

每一个现实问题,都是你修行的最佳入口,都是你的道场:

如果你创业的道路艰难险阻,创业就是你的道场;

如果你和爱人之间有隔阂,夫妻关系就是你的道场;

如果你和孩子沟通有问题,教育就是你的道场;

如果你的身体有了问题,生死存亡就是你的道场。

每一件烦恼是道场,每一次情绪是道场,每一次恐惧都是道场。

道场就在你人生的每一个痛苦之处,在你每一次想冲动的时候,在你每一次急不可耐的时候。

当一个人发现,一切都需要自己,才能给予自己的时候,他就开悟了。

开悟,是为了练就看穿真相和本质的能力,能对世事和人心抽丝剥茧,一眼看穿人心,直达事物本质,这才是在假象当中看见真实。

如此,那些你想要的东西也会主动来找你。

希望智慧的你,能把这四句话分享出去,帮助更多人,因为这是莫大的功德!

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